

D4278

།[]རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་སིདྡྷྱ་བྷི་དྷཱ་ན་པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པས། །དང་པོར་བྱེད་ཅན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་།སླར་ཡང་རྣམ པ་ཉི་ཤུ་གསུམ།།དེ་ལ་བྱེད་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་རྣམ་གསུམ་འདོད། །འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གནས་བཞི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱེད་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཅི་ནུས་པས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། ། དེ་ལ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསུམ་པའམ་ནི་ཡང་ན་དྲུག་།མ་བཤད་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱ་བའི་ལས་ལ་བྱས་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ལྔ་པ་བོར་བཞིན་དུ། །གསུམ་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །དྲུག་པ་ཡང་སྟེ བྱེད་པ་གསུམ།།ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་དེ་བཞིན་གསུམ། །འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །གནས་གཞི་ཉིད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་བྱེད་ཅན་ཡང་དག་བསྡུས། །ཏིང་དང་ཏ་བྱ་ཨཎ་སོགས་སུ་པ། །འགྲེལ་པ་བཞི་ནི་མངོན་བརྗོད་པ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་དང་གྲངས་མེད་པ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྗོད་པར་བྱེད། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་གྲངས་མཐའ་དང་། གཉི་གའི་གྲངས་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དོན་རྣམ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་རྣམ་གཉིས་འདོད། །དང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཤེས་བྱ་གྲངས མེད་རྣམ་གཉིས་བཤད།།བསྡུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྣམ་གསུམ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་བཤད། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་རྣམས། །དང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱང་། །ལ་བསྒྱུར་རྣམ་གཉིས་ཏིང་རྣམས་ཀྱིའོ། ། དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཏིང་རྣམས་ཨ་ཏང་དང་ཏང་གི། །ཆ་ཡི་ཚིག་རྣམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །གཅིག་སོགས་དོན་གསུམ་རིམ་པས་སོ། ། ཏང་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། ། དངོས་པོ་དང་ནི་ལས་ལ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ། །ཏང་རྣམས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །བྱིངས་ལས་ལས་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལས། །བྱིངས་ལ་ཨ་ཏང་གསུམ་དུ་བཤད། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གང་། ། ལས་དང་བྱ་བ་དེ་རབ་འཇུག་།མིང་ལས་ཡི་གེ་ངེས་སྦྱོར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་འགྱུར། །ཏྭཾ་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡཾ་ཞེས། །འདི་གསུམ་སྦྱོར་ལ་དབུས་མའོ། ། ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡི་ཞེས། །འདི་རྣམས་སྦྱོར་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད། །པྲ་ཧཱ་ས་དང་གཞན་མཐོང་ལ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང འཇུག་སྟེ།།དངོས་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨ་ཙ་ཨས་ལྷུཊ། །ཀྟིན་གྷཉ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡུ་ཙ་ཨ་ཡིག་མིན་ལས་ཀྱང་། །བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་ལ་ཀྟ་འགྱུར། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་ཁ་ལའི་དོན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་།གསུམ་རྣམས་འགྲོ་ བའི་དོན་སོགས་རྣམས།།བྱ་བ་རྩོམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ལས་མེད་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །བྱེད་པོ་དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག་།ིཥྞུ་ཙདཀྟ་བ་ཏུ་བི་ཙ་ཏྲཾ་ཎ་ཤཱ་ཀ་ན་ལྷུ་ཎི་ནྱཱ་ཙ། །ུ་ཨན་ཨུ་ཀཊ་ཌྷཀ་དང་། འཇུག་སོགས་རྣམས་ཉིད་པོ་ལའོ།

梵语：Sambandha-siddhyabhidhāna-prakriyā
藏语：关系成就论
顶礼文殊！
欲知善巧运用者，首先应知能作者。其分类有六种，再分二十三种。其中作者有五种，业有七种。作用有二种，正施有三种。来源有二种，同样处所有四种。能作者的所有作用，当尽力详细解说。
其中说明作者时，首先应当成立。第三或者第六，未说作用有二种。对于所作业，分别仪轨如前。同样未说第一，如舍第七第五。第三以及第五，第六及作用三。正施同样三种，来源即是第五。除此之外不入，处所即是第七。此摄能作圆满。
动词、所作、阿音等格，四种关系明说，第六合集与无数，二十八种能诠。以恒常与无常结合，坏灭与不坏灭二种。二词多词数终及，二者数等差别，应知他义有六种。具前数者许二种。'与'的含义有四种，应知无数有二说。
于彼诸合集中，主要者有四种。共同无数实说明，三种阿音等中说。诸词之力用，首先应当说明。前半与后半，转为二种动词。
依随义理之后，此之名言如是。动词阿当与当之，词支各有三种。初中后之，应知三种补特伽罗。一二多表达，一等三义依次。当知能作者，非事物与业。事物业与作者，当观三种当。从语根非业事物，初一词转变。彼之业与作者，语根说三阿当。
所示决定作用，业与作用彼入。名中字确定结合，彼成第一人称。'汝、汝二、汝等'此，三者结合为中。'我、我二、我等'此，诸结合为后。笑及见他时，自义中后。
明日与三者亦入，实与彼业作者。事物阿遮阿斯卢特，克亭迦娘等变化。瑜遮阿字非者亦，从语根有业无业。业与实成克达，所作等卡拉义。彼等随后入，三者行义等。作用始同样复，无业业正生。作者事物中入。
以虚遮达克达瓦度维遮当拿夏迦那卢尼娘遮，优安优卡札达克及，入等即是事物。

།ཁྱབ་དང་ཏུ་ལན་ཀྟྲཱ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ལའོ། ། དང་པོ་དང་ནི་གཉིས་པ་དག་།བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུའོ། །འཇུག་བཞིན་པ་དང་ངེས་བསྟན་པ། །ཤ་ཏྲི་ཤཱ་ན་ཙ་དག་སྟེ། །རྫས་ལ་ལྟོས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བསྡུ་བ་མིན་ལ་འགྲུབ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །གཞུང་གི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དོན། ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྟན་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་ཇི་སྐད་མངོན་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་བྱེད་ཅན་བརྗོད་ཤེས་བྱ། །སྒྲ་ཡི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་དང་ཀུན་བཤད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་གནས་གཞི་རྣམས་ཏེ།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འཇུག་གོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་དང་།འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན་དཔེར་ན། པུ་ཎྱཾ་ཀ་ རོ་ཏི་ཤྲཱདྡྷཾ།མཻ་ཏྲཱི་བྷ་ཛནྟེ་ཤནྟཿ། བིདྱ་མུ་པཱ་སེ་ཏོ་ཀྲྀ་ཏི་ནཿཤྲི་ཡ་མཱ་སྣུ་བནྟི་དཀྵཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཏཾ་གཙྪནྟ་མྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ་ཡཛྙ་དཏྟེ། གྲཱ་མ་ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡོ་དྷཱི་རོ་བ་ནཱི་ཏཱི་ན་ཧི་ཏ་ལ་བྷུམྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ། ས་དྷཱི་རོ་ཧི་ཏཾ་ལ་བྷ་ཡ་ཏི་བི་ནཱ་ཏཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཏྱོ་ད་ན་དེ་བ་ དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ།ཙྪ་ཏྲཱ་ན་པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་ཙྪི་ཏྲ་མུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། མཱ་ན་བ་ཀཱན་བ་ད་མ་དྷྱཱ་ས་ཡ་ཏི་བྲཱ་ཧམ་ཎཿ། བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པོའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། སྭ་ཡ་མེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་དུཥྚ་ཛ་ན་དོ་ཥཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་བཙྱ་ཏེ་ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀུ་ལ་བུདྡྷ་ཡཿ། སྭ་ཡ་མེ་བཙྪ་དྱ་ཏེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཛ་ན་སྣེ་ཧཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ལ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་པཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ན་སྟེ་ས་ན་མྦཱ། ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཚེད་པ་ནི་ལས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །རང་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་ཀ་རེཿ། སྭེ་རྒུ་ཎེཿ། ཀརྟྟ། ཀརྨཿ། ཀརྟྟེ་ཏ་ཏིདྟ་དུཿ། ཚིག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་འབྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཅེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཀའོ། །བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། སཱ་དྷ་བ་པ་རཱརྠ མུཏྤཱ་ད་ཡནྟི།ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿགྲཱ་མངྒ་ཙྪ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཤཱསྟ་མ་དྷཱི་ཏེ། བུདྡྷ་ག་བནྟ་མྶཱ་ཛ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨཱི་ཀཿ། དྷརྨྨཾ་སུ་ར་ཏི་སཾ་གྷ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཏེ། བཤད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་དང་། ཨཎ་དང་ཏིང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ།

遍及和具有等，用于前后时间的事物。第一和第二，特别用于动作。正在进行和确定表示，为'ཤ་ཏྲི'和'ཤཱ་ན་ཙ'，因为依赖于实物和具有关联，所以它们不在合成中成立。以二十五偈颂，总摄论典义，智者们应当，了知最胜义。关系成立总说完毕。
任何想要了知，如是所说语言，应用之人，应当了知语言处。名称和遍说等，应知即是作者。对此，具作用者即是作者、业、作用、给予、来源和处所等，这些又分为二十三种差别。如何分类呢？作者有五种，所作业有七种，作用有二种，给予有三种，来源有二种，处所有四种。
其中作者的五种是什么呢？自主作者、加行作者、业的作者、说明的作者。其中自主作者是什么呢？例如：'པུ་ཎྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཤྲཱདྡྷཾ'（作功德祭祀）、'མཻ་ཏྲཱི་བྷ་ཛནྟེ་ཤནྟཿ'（寂静者修慈）、'བིདྱ་མུ་པཱ་སེ་ཏོ་ཀྲྀ་ཏི་ནཿ'（贤者修学）、'ཤྲི་ཡ་མཱ་སྣུ་བནྟི་དཀྵཿ'（能者得吉祥）。
加行作者例如：'གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ'（天授往村）、'ཏཾ་གཙྪནྟ་མྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ་ཡཛྙ་དཏྟེ'（祭授令其往）、'གྲཱ་མ་ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ'（天授使往村）、'ཡོ་དྷཱི་རོ་བ་ནཱི་ཏཱི་ན་ཧི་ཏ་ལ་བྷུམྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ'（智者令卑贱者得利）、'ས་དྷཱི་རོ་ཧི་ཏཾ་ལ་བྷ་ཡ་ཏི་བི་ནཱ་ཏཱ་ན'（彼智者使卑贱者得利）、'པཱ་ཙ་ཡཏྱོ་ད་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ'（天授令祭授煮饭）、'ཙྪ་ཏྲཱ་ན་པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་ཙྪི་ཏྲ་མུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ'（老师教学生读）、'མཱ་ན་བ་ཀཱན་བ་ད་མ་དྷྱཱ་ས་ཡ་ཏི་བྲཱ་ཧམ་ཎཿ'（婆罗门使学生坐）。由于令作用，故称加行者，这也是作者的显现运用。此作者即是加行作者。
业的作者例如：'སྭ་ཡ་མེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་དུཥྚ་ཛ་ན་དོ་ཥཿ'（恶人过失自显）、'སྭ་ཡ་མེ་བ་བཙྱ་ཏེ་ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀུ་ལ་བུདྡྷ་ཡཿ'（未修习者的智慧自熟）、'སྭ་ཡ་མེ་བཙྪ་དྱ་ཏེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཛ་ན་སྣེ་ཧཿ'（凡夫之爱自隐）、'སྭ་ཡ་མེ་བ་ལ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿ'（田地自毁）、'སྭ་ཡ་མེ་བ་པཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ན་སྟེ་ས་ན་མྦཱ'（饭自熟）。见等和煮应知即是业，所作即是业。自身即是成就者。
'སུ་ཀ་རེཿ'（善作）、'སྭེ་རྒུ་ཎེཿ'（自德）、'ཀརྟྟ'（作者）、'ཀརྨཿ'（业）、'ཀརྟྟེ་ཏ་ཏིདྟ་དུཿ'（作者等）。依靠语言组合而发语，'自身'即是作者性。由'于其事物和业'而有'ཏང'。除过去时和愿望式外的动词词尾，由'去时有ཡཀ'而有ཡཀ。
说明的作者例如：'སཱ་དྷ་བ་པ་རཱརྠ་མུཏྤཱ་ད་ཡནྟི'（善人为他利而生）、'ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ'（天授作席）、'གྲཱ་མངྒ་ཙྪ་ཏི'（往村）、'ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི'（煮饭）、'ཤཱསྟ་མ་དྷཱི་ཏེ'（学论）、'བུདྡྷ་ག་བནྟ་མྶཱ་ཛ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨཱི་ཀཿ'（持法者供养世尊）、'དྷརྨྨཾ་སུ་ར་ཏི་སཾ་གྷ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཏེ'（善护法供养僧）。'说'即是由合成、ཨཎ和动词词尾等所明显显示。

།དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་དང་ཏ་བྱ་དང་ཨཎ་ལ་ སོགས་པ་སུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དོན་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་ཙམ་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་ འགྱུར་རོ།།དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་དང་རྫས་དང་རྟགས་དང་གྲངས་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རང་དོན་ནོ། །དོན་ཁོ་ན་དོན་ཙམ་མོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྒྲ་དོན་རྟགས་དང་གྲངས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་ཙམ་རྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་གསལ་བར་རིགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བོད་པ་ཡང་ངོ་། །མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། སཱ་དྷུ་བྷི། པ་ར་རྠམྦྱ་ས་ན་མཱ་ལ་མྤྱཏེ། གུ་རུ་ཎ་ཤི་ཥྱོུ྅། དྷྱཱ་སྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊོ་དེ་བདཏྟེ་ན། ཤཱསྟཾ་པ་ཥྱ་ཏེ་ཙྪ་ཏྲེཿ། བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་དྷཱ་རྨཱི་ཀཻཿ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་། བྱེད་པ་པོའི་ག ནས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ལས་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལས་ དང་།མི་འདོད་པའི་ལས་དང་། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། བཤད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན། དུརྦི་ཛྙེ་ཡ་མ་པ་བུདྡྷ་དྷརྨཱི། ཤྲདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུདྐྟེ་མ་ནུ་ཥྱཿ། བུདྡྷཾ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨི་ཀཿ། བྱ་བའི་ ལས་ལ་གཉིས་པའོ།།ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མ་པི་བུདྡྷཱ་དྷརྨ་པྲཏི་ཀྵེ་པནྟི་པཱ་ས་བུདྡྷ་ཡཿ། མ་ཧྲཱི་ལཾ་གྷ་ཡ་ཏི་ན་རཿ། བི་ཥཾ་བྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཀྲུ་དྷཿ། ཀཎྛ་ཀ་མརྡྷ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཿ། མི་འདོད་པའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས་པ་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི།།དཔེར་ན། ས་ཡ་སམྦྷ་ཀྵ་ཡ་ན་ས་ཏ་ཏྱ་ཏི་ཏ་ར་ཛོ་བྷ་བ་དྷ་ར་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་པྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྱུ་པ་སརྦ་ཡ་ཏི། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན།གཱནྡྷོ་གྡྷི་པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿདེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཙ་ཏེ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། བྲ་ཛ་མེ་བ་རུ་ཎ་དྡྷི་གཱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿུ་པཱདྷྱ་ཡ་པྲྀཙྪ་ཏི་ཤཱསྟཾ་ཤཻ་ཥྱཾཿ། ཨཱི་ཤྭ་ར་བྷིཀྵ་ཏེ་སུ་ཝརྞྞཾ་བྲཧྨ་ཎཿབྲྀཀྵ་མ་པ་ཙི་ནོ་ཏི་ཕ་ལཱ་ནི་དཱ་ར་ཀཿཤི་ཥྱཾ་བྲ་བཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་གུ་རུཿ། སུ་ཏ་མ་ནུ་ཤཱསྟྲི་ཤཱསྟྲི་མྶ་ཏཱ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་ པོའི་ལས་ནི་དཔེར་ན།ཤིཥྱངྒ་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མངྒུ་རུཿ། བོ་ཡ་ཏི་ཤཱསྟ་མུ་དྷྱ་ཡཿ། ཤིཥྱ་བོ་ཛྱ་ཨོ་ད་ནཾ་དེཔ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། པཱ་ཋ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀིམྦ་ད་མུཔ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི་དེ་བྦ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། པཱ་ཤ་ཡ་ཏི་པ་ཏིསྒྱུཪྻ། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་། ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ སྦྱར་བར་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཉིས་པ་འགྱུར་བའོ།

同样，所说的'丁'和'塔亚'以及'阿纳'等词缀的四种用法的明显表述是这样的：其中对所说的施事者的分类是第一格变化。那么，如果问为什么在仅仅表达施事者的意义时要用第一格呢？是因为想要表达纯粹的意义，由'仅表意义'的规则而成为第一格。
'意义'是指：自身意义、事物、性质、数量度量和特征等纯粹的词即是自身意义。单纯的意义即是纯意义。关系是不依赖于有作用者的。如此：'声音、意义、性质和数量等，这些都是表达纯粹意义的。'在此应当以第一格来明确理解。
同样呼格也是。未说明的施事者，例如：善人们所依靠的、上师所教导的弟子、提婆达多所制作的席子、学生所见的经典、正法者所供养的世尊佛陀。所作即是业，在施事者位置上以作用为主要的。
没有极度运用或者极度运用即是有作用的施事者。对于未说明的施事者，由'对未说明的施事者用第三格'的规则而成为第三格。由'总结之故'的规则，因为是未说明的。
什么是七种业？所欲业、非所欲业、非所欲非非所欲业、非主要业和所说业等。其中所欲业例如：难以了知的佛法、具有信心者所修持的、人食用饭食、正法者思维佛陀。由'对作用的业用第二格'的规则而成为第二格。
非所欲业例如：邪见者诽谤殊胜的佛法、人违背大戒律、愤怒者食用毒药、愚人摩擦荆棘。对非所欲的作用业也成立第二格。
非所欲非非所欲业例如：孩童经常不自觉地含着尘土，因为完全不知道，这被称为非所欲非非所欲。同样：往村庄去、亲近树根。
非主要业例如：牧童闻牛奶香、婆罗门向提婆达多乞求毛毯、牧童把牛赶入牛圈、学生向老师请教经典、婆罗门向主人乞求黄金、孩童从树上摘取果实、上师教导弟子经典、老师教诫儿子等。
施事者的业例如：上师引导弟子往村庄、老师教导经典、耶若达多让提婆达多的弟子吃饭、老师让学童诵读什么、耶若达多让提婆达多吃、主人让妻子看。由'对行走、理解、饮食、声音义和无业等的使役对象'的规则，对使役的施事者用第二格。

།བཤད་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཿ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་དེ་བདཏྟེ་ན། བྷཱ་ར་དྷི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨོ་ད་ནཿ། པ་ཙུ་ཏི་ཤུ་དྲེ་ཎ། ཤཱ་སྠཱསྦ་བྱེ་ཏེཚྭ་བུ་ཏཻཿ། བེ་དོུ྅དྷི་ཡ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀེ་ན། བཤད་པའི་ལས་ལ་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ ཨ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་ན་རཿ། ཀུམྦྷ་ནིཥྤཱ་ད་ཡ་ཏི་ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལུ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཿ། སུ་བརྞྞ་ཀུཎྜ་ལ་ཀ་རོ་ཏི་སུ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ། གྲི་ཧ་བྲ་བི་ཤྱ་ཏི་ནཱི་རཱིཿ། བེ+ེ་ད་མ་དྷཱི་ཏེ་མཱ་ན་ཀ་བ་ཀཿ། དྷརྨྨ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་པྲཛྙཿ། །བུདྡྷཾ་བྷ་ག་བཱ་ནཾ་བནྟ་ཏེ་ཤྲཱདྡྷཿ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། །ངེས་འཇུག་རྣམ་འགྱུར་ཐོབ་བྱ་དང་། འདི་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལས། །རེ་ལྡེ་ཚེར་མ་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་མ་བཤད་པའི་ལས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ འགྱུར་རོ།།བཤད་པའི་ལས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱིའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བྱ་བའི་ལས། །བྱེད་ཅན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །བྱེད་པ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་གཉིས་མིག་དང་ཟོར་བ་སོགས། ། ཞེས་སོ། །ནང་གི་ནི་དཔེར་ན། ནི་ཏྲ་ཎ་ནི་རཱ་ཀྵི་ཏ་སུ་ཏྲཱཉྫ་ན་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱ་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ། །སྟོ་ཀཾ་ཙ་ལ་ཏི། །གོང་དོ་ཧ་མ་སྟེ། ཨོ་ད་ན་སྲ་ཀ་སེ་ཏ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན། མཱ་ན་སཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཾ་གཙྪ་ཏི། །གཧྲ་ཎེ་ན་པུཥྤཱ་ནི་ཛིགྷྲ་ཏི་ལོ་ཀཿ། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་ར་ས་མཱ་སྭཱ་ད་ཡ་ཏི། ཤྲ་བཎ་ན་ཤབྷཱ་ན་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཀཱ་ཡེ་ན་སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷ་བ་ཏི་མོ་ཀཿ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དཔེར་ན། དཱ་ཏྲེ་ཎ་དྷཱ་ནྱ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ནནྟི། ཨ་ཤྭེ་ན་པྲཛ་ཏི། ཧསྟི་ཏ་གཙྪ་ཏི་བུཥྞུ་མི་ཏྲཿ། །པྲཛྙ་ཁཌྒེ་ནཱ་ཛྙཱ་ནཾ། ཧིནྟ། བྷ་ག་བཱ་ན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལོ་ཀ་སྱ་སརྦ་དྷ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཡ་མ་ཏི་ཀ་ར་ཎི། ཨསྱ་བཱ་ཙ་སྱ་ཏྲིཔྟཱི་ཀ་རོ་ཏི། བྱེད པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡི།།ཆོ་གས་རྒྱུ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གང་དེ་འཆད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་སེམས་པ་དང་། ཨ་ནི་རཱ་ཀརྟྲི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྐུལ་བ་ནི། དཔེར་ན། དྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ཡ། གཱནཱ་དཱ་ཏི་ན་རཿ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེས་མོད་ལ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐུལ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ན་བ་ཀཱ་ཡ་བྷི་ཀྵཱནྡ་དཱ་ཏི། དུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཱ་ཡ་ཨོ་ད་ན་པ་ད་དཱ་ཏི། རྗེས་སུ་སེམས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཾ་དང་དཱ་ཏི་ཏ་པ་དྷ་ནཿ། ས་ཧྱ་ཏི་ཐརྦཾ་ཀྵ་མཱུ་ལཱརྠཾ་ན་ཏ་བྲ་ར་ཡ་ཏི། དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སེམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ནི་རཱ་ཀྭརྟྲྀ་ན་དཔེར་ན། ཙཻ་ཏྱཱ་ཡ་ཀུ་སུ་མཱི་ན་པྲ་པ་ཏི་ཏ་ལོ་ཀཿ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་མེ ཏོག་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཨ་ནི་རཱ་ཀརྟྲྀ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ།

所谓表述业，例如：制作垫子，被天授制作；被天授担负重担；粥，被首陀罗煮；被弟子们学习教法；被学童学习吠陀。表述业中，仅就对象而言为第一，如前所说的作者，在此也同样运用。
未表述的作者，例如：人制作垫子；陶工制作陶罐；天授收割茎秆；金匠制作金耳环；女人进入房屋；学童学习吠陀；智者听闻佛法；具信者礼敬世尊佛陀。如是所说：
'决定趋入、变化、所得，这些被认为有三种。作者、作业、工具，茅草、刺、房屋等表述。'
其中未表述的业，是由总集等来说明的。作业的业用第二格，以'作业的业用第二格'而成为第二格。
表述的业有内外二种作用：内的依靠身体器官，外的则与此相反。如是说道：'欲表述的作业，此作者最为成立。作用或外或内，二种如眼及工具等。'
内的例如：父亲保护儿子。作业的差别也因为是作业的业而用第二格。少许移动；挤牛奶；煮粥等。例如：以意前往华氏城；众人以鼻闻香；以舌品味；以耳听声；众人以身感受快乐。
外在的例如：以镰刀收割谷物；以斧头砍伐；乘马而行；毗瑟努弥多乘象而行；以智慧宝剑断除无明；世尊文殊师利常为众生所作一切；以此语令满足。
'以具作用的作业，以法则成就因。于诸欲解说者，宣说彼为作者。'
于此一切，以'于作者'而用第三格。
正等施予有三种，是哪三种？劝请、随念和无作者性。
劝请例如：人施予婆罗门牛。因为婆罗门立即生欢喜而说'请施予我'而成为劝请者，故称为劝请。同样：施予学童布施；施予饥者食物。
随念例如：苦行者施予极多树根。为树根利益而忍受寒暑，称为施予并随念。
无作者性例如：众人向支提散花。因为向尊者支提供养散花，而非随念，故称为无作者性。
以供养、欲摄受及殊胜忆念而正等施予。

།དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེས་སེམས་ནི་རཱ་ཀརྟྲྀ་དང་། སྐུལ་བར་ བྱེད་པའི་རྒྱུ།ལས་དང་ཐོབ་དང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསྒྲགས། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས་བཞི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་དཔེར་ན། དྷཱ་བ་ཏོུ྅་ཤྭཱ་རྦ་ཏི་ཏ ཨོུ྅་ཤྭ་པཱ་ར་ཐིཿ།དྷཱ་བ་ཏོ་ཧསྟི་ནཿཔ་ཏི་ཏོུ྅ངྐུ་ཤ་དྷཱ་ར་ཀཿ། མི་གཡོ་བ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི་པུ་རུ་ཥཿ། སྭ་རྒཱ་ད་བ་ཏ་རནྟི་དེ་བཱཿ། སརྤཱ་ཏཱ་ད་བ་རོ་ཧནྟི་མུ་ན་ཡཿ། ཡང་ན་མཚམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། སྔ་མའི་གཟུགས་ལས་མ་ཉམས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྗོད་པ ཨར་བྱེད་པའོ།།དེས་ན་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ཅན་དང་། ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། ཉེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པས་འཇུག་པ་ དང་།ཉེ་བར་འབྱར་བ་དང་འདྲ་བས་ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པས་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པས་ཉེ་བ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཏི་ལི་ཥུ་ཏཻ་ལཾ་ད་དྷི་ཥུ་སརྦིཿ། ཀྵཱི་རེ་ཥུ་ཤི་ལི་ལཾ། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཅན་ནི། དཔེར་ན། ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ་དེ་བ་ དཏྟཿ།ཤ་ཡྻ་ཡཱ་པེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤ་ཀ་ཊེ་ཏིཥྛ་བྷིཀྵ་བཿ། པུ་ནྱ་བ་ཏཱནྟིཥྛ་ཏི་མ་ན་སི་མཉྫུ་བཛྲཿ། ཡུལ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། བ་ནེ་བ་ས་ཏི་མྲྀ་ག་རཱ་ཛཿཛ་ལེ་ཥུ་བ་སནྟི་མཪྵྱཱ། ཨཱ་ཤྲ་མ་བ་ས་ཏི་ཏ་པོ་དྷ་ནཱཿ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་བྷྲ་མིནྟ་ཤ་ཀུ་ན་ཡཿ། ཉེ་བ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། གངྒཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥཿ། ན་དྱཱཾ་གཱ་བ་པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི། ཀཱུ་པེ་ གརྒ་ཀུ་ལཾ།འདིར་ཀུན་ནས་འཛིན་པས་གནས་གཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གནས་གཞི་ཁྱབ་བྱེད་ཉེ་བར་སྦྱར། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་དང་། །ཉེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་བཞིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དེ་དང་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གནས་གཞི་སྟེ། བཞི་ལ་ བདུན་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ལས་དང་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་གནས་གཞི་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱེད་ཅན་མི་འགྱུར་ ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱེད་ཅན་གྱི་ནི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཅི་ནུས་པས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནུས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ཅན་དག་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ནུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་། རྫས་དང་ དེའི་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཅི་ནུས་པས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ།།དཔེར་ན། ཨགྣི་ནཱ་པ་ཙ་ཏི། སྠཱ་ལྱཱམྦ་ཙ་ཏི། བ་ལཱ་ཧ་ཀོ་བི་དྱོཏ་ཏེ། བིདྻུ་ཏ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཾ་བིདྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྻུ་ཏ། བ་ལཱ་ཧ་ཀེ་ན་བིདྱོ་ཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱདྡི་དྱོཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་སྱེ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ། བ་ལ་ཧ་ཀེ་བེདྱུཏ་བི་དྱཏ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

如是，随心即是作者和发起的因。业和得与施予，宣说为真实布施。对于这一切，由于'于真实布施中为第四'之故而成为第四。
当知离格有二种：动态和静态。其中动态例如：'奔跑的马从车夫处跌落；奔跑的象从执钩者处跌落。'静态例如：'人从村庄而来；诸天从天界下降；诸仙人从蛇处下来。'或者处于边际的词义也分动态和静态，即从前形态未改变而发出表达之义。
因此由于'离格用第五'之故而成为第五格。同样，处所依格有四种，是什么呢？即遍满性、接触性、境域性和邻近性。
其中因遍满故为遍满性。因近住而进入，与接触相似故为接触性，然而唯有近接才是接触性。因住于境故为境域性。因近住故为邻近性。
遍满性例如：'芝麻中的油，酪中的醍醐，牛奶中的冷。'接触性例如：'提婆达多坐在席子上；提婆达多睡在床上；比丘们站在车上；文殊金刚住在福德者心中。'
境域性例如：'兽王住在林中；鱼类住在水中；苦行者住在庵舍中；鸟类飞翔在空中。'邻近性例如：'恒河边的村庄；牛群住在河边；井边的伽伽家族。'
此中由周遍执持故为处所依，如是：'处所依分遍满及接触，如是具身者及邻近性，当知为四种。'即于何处何处安住，即执持彼彼故为处所依。由于'七于四中'之故而成为第七格。
若问：因为是作者故说为具作者，其中由于是单一作者所作故成为具作性，而业、真实布施、离格和处所依等难道不是吗？对此，不成为具作者。
因此说：'具作者之诸作，随其能力而分别。'此中意趣是：此处能力即是具作者，实物非为主要。实物也是具作者，因为能力与具能力二者无有差别。
因此，应当依据能力来解说众多的分类、实物及其具作者。例如：以火煮，在锅中煮，云闪电，闪电，云闪电，被云闪电，为云闪电，从云闪电，云的闪电，在云中闪电闪耀。如是作已当说，这是对具作者的详细解说。

།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ། གཅིག་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། ནཱཌྷཾ་ལྡཱ་ཡ་ཐཱ་ན་ཌྷཿ། དེ་བཞིན་ལས་ལ་ཐོབ་པ་སོགས། །སྒྲ་དོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་ པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན། བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི་དྷརྨ་དེ་བ་དཏྟཿ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཿ། ཀ་ཊ་ཀ་རོ་ཏི་པུ་རུ་ཥཿ། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །གསུམ་པའམ་ཡང་ན་དྲུག་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའམ་དྲུག་པ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཀ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། མུཀྟི་མཱརྒ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བུདྷེ་ནོ་པ་དི་ཤྱ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པ་ར་ལོ་ཀ་བྷཱི་ཏ་སྱ་བེ་དི་ཏ་བྱཱ་དྷརྨྨཿ། ཀཊཿ། ཀརྟྟ་ག་པུཾ་ས་བྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། །ོ་ད་ནཿ། པ་ཙ་ནཱི་ཡོ་ཡཛྙོ་དཏྟ་སྱ། གྲཱ་མོ་གནྟ་བྱོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ། ས་ཡཿཔེ་ཡོ་མ་ན་ཥ་སྱ། དྷྱེ་ཡོ་ཡོ་ག་ལོ་ཀ་སྱ། ཀཱཪྻཿ། ཀ་ཊོ་བིཥྞུཿམི་ཏྲ་སྱ། ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡ་ར་ཀེ་ལི། མ་ར་ཡ་ཏ། རི་དང་ཧལ་ལས་ཎྱ་ཏའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་བྱཱ་ལ་སོགས་པ བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འདིར་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་ཆོས་རིག་པར་བྱ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་ སྟེ།རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པོ་ལ་དང་པོ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དང་པོ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷཱ་རོ་ན་རེ་ཎ། བནྡ་ཏེ་བུདྡྷོ་དྷཱརྨི་ཀེན། ག་མྱ་ཏེ་གྲཱ་མོ་མ་ནུ་ཥྱེ་ཎ། དེ་བཞིན་མ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ ལྔ་པ་བོར་བ་བཞི།།ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་དང་པོའི་ལས་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་བོར་བའི་ལྷག་མའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མ་གཙྪི་ཏ་པུ་རུ་ཥཿ། བུདྡྷམྦྷ་ག་བནྟཾ་ན་མ་སྱ་ཏི་ལོ་ཀཿ། བྱ་བའི་ ལས་ལ་གཉིས་པའོ།།གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཏྲེ་ཎ་སཉྫཱ་ནཱི་ཏེ། མཱ་ཏ་རཾ་ཉྫཱ་ནཱི་ཏེ། ཨཱཏྨཱ་སཉྫ་ནི་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གསུམ་པའོ། །སམ་དང་པྲ་ཏི་ལས་མ་བཤད་པ་ལའོ་ཞེས་ཏངའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་ཡ། གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ན་ག་རཱ་ཡ་པྲཛ་ཏི། ལས་ལས་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པའོ། །ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཏ་སྱ་ཀ་རཱ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱཙ་ཀཿ། ཀཱཥྛ་སྱ་བྷེ་ད་ཀ། སཾ་ཤ་ཡཱ་ནཱཾ་ཙྪེ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བཱན། ཛྙཱ་ཏཱ་རོ་བྷིཀྵ་བི་ཛྙཱ་ན་སྱ། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ བ་དེ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ།།གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཐཱ་རེ་ཎ་བྷི་དྱནྟེ་ཀཱཥྛ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་པྲཱི་ཧིནྟ་རཱ། བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ།

此处以偈颂非常清楚地说道：'一个也成为多个，如同纳达姆达雅他纳达，同样获得业等，声义成为多个。'
关于表达施事者，首先应当成立第一格，例如：佛世尊为天授说法。煮饭。人做垫子。仅对于义时为第一格。
'第三格或者第六格，施事者分为两种'这句话是什么意思呢？对于未说明的施事者，用第三格或第六格。
第三格例如：饭被首陀罗煮。垫子被人做。解脱道被佛世尊开示。根据'施事者用第三格'而用第三格。
第六格例如：怖畏后世者应知法。天授应做垫子。祭授应煮饭。祭授应去村庄。人应喝。瑜伽者应修。毗湿奴弥多罗应做垫子。
通过'从里和哈尔后加涅亚特'等等这样的规则，应当成立塔布亚等。
此处想要解释施事者的关系时用第六格，而想要解释施事者本身时只用第三格。
应当观察'怖畏后世者应知法'、'天授应做'等等。
未作的业处，语法规则如前。这是说，如前所说施事者用第一格一样，对于所作业也用第一格。
例如：饭被天授煮。重担被人担。佛被修法者礼拜。村庄被人去。
'同样未说第一格，除第七第五余四格'是什么意思呢？对于未说明的第一格业处，除去第七格和第五格，剩余的四个格位可用，即第二格、第三格、第四格和第六格。
第二格例如：人去村庄。世人礼敬佛世尊。根据'对于所作业用第二格'。
第三格例如：了知母亲。了知自我。等等应当了知。根据'名词性业处也可用'而可用第三格。根据'在sam和prati后对未说明者'用tang。
第四格例如：往村庄去。往村庄行。往城市行。当想要解释业的目的时，根据'对于目的义'用第四格。当想要解释业时只用第二格。
第六格例如：天授是垫子的制作者。饭的烹饪者。木头的劈砍者。佛世尊是疑惑的断除者。比丘们是智慧的了知者。当想要解释业的关系时，根据'关系用第六格'而用第六格。
'第三第五第六格，作具也分为三种'是什么意思呢？对于未说明的作具，用这三个格位。
第三格例如：天授用斧头劈木头。农夫用镰刀割稻子。根据'对于作具'用第三格。

།ལྔ་པ་ནི་དཔེར་ན། སྟོ་ཀཱཏྨཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་ལུཀྟཿ། ཨལྤཱ་ཏྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪདྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་མུཀྟཿ་ཀ་ཏི་བ་ཡེ་ ལས་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་དྲུག་པའོ། །དྲུག་པ་བཞི་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥ་མྲྀ་ག་ཤྩནྡྲ་མ་སོ་དཱ་ཏ་བྱཿ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་བྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འབྲེལ་བར་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའོ།།བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱནྡ་དཱ་ཏི་ཤི་ཥྱཿ། མཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བྷཀྵིནྡ་དཱ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎི། ཀྵུ་དྷ་ཏཱ་ཡ་ཨོ་ད་ནནྡ་དཱ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བུདྡྷཱ་ཡ་པུཥྤཱ་ཉྫ་ལིནད་དཱ་ཏི་བྷིཀྵ་བཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། དཱ་ སྱཱ་སནྤྲ་ཡཙྪ་ཏེ་མཱ་ལཱཾ་ཀཱ་མུ་ཀཱཿ།བྲན་མོ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། སརྦ་ཏཱ་བ་རོ་ཧནྟི་མ་ཧ་ཪྵ་ཡཿ། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི་པུ་ར་ཥཱཿ། པྲྀཀྵཱ་ཏྤརྞྞམྤ་ཏ་ཏི། ཙོ་བོ་རི་བྷོ་བི་བྷེ་ཏི། བྷོ་ཛ་ནཱཏྤ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། བིཥྞུ་མ་ཏྲཿ། ཡ་བྷེ་བྷྱོ་གནྦཱ་ར་ཡ་ཏི་སངྒཱཏྶ་རོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་མི་བ་ཏོ་གཾ་གཱ་ཏྤྲ་བྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའོ། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་གནས་གཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་དཔེར་ན། གྲཱ་མེ་བ་ས་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། པུ་ཎྱ་བ་ཏྲཾ་མ་ན་སི་མཉྫུ་བཛྲཿ། གཞི་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའོ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡང་དག་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག པར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ལ།རྒྱས་པར་ནི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཅི། སླར་ཡང་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོའམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ། ཏིང་དང་ཏ་བྱ་ཨཎ་ལ་སོགས། །སུཔ་ འབྲེལ་བ་བཞི་པོ་མངོན་བརྗོད་ཅན།།ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་འབྲེལ་པས། །མངོན་པར་རྗོད་པ་ཅན་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོ་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ ཚེ་བྱེད་པ་པོའམ་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ།གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ཅན་མིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པར་ བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བསྡུ་བའི་གྲངས་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལ་དྲུག་ནི། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཚིག་གཞན་དོན་གཞན་དང་། གྲངས་སྔ་མ་ཅན་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་། དང་དོན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ།

第五是例如：'少量解脱'，'以少量解脱'，'微量解脱'，'以微量解脱'，'艰难解脱'，'以艰难解脱'等，表示关联的意思。因此，这样的情况是第六格。
'第六、第四、第三，如是正施三'是什么意思呢？第六格例如：'应当把月亮给人鹿'，意思是帝释天给了月亮。对于想要解释正确给予关系的情况用第六格。
第四格例如：'弟子给老师香'，'婆罗门给尊者食物'，'天授给饥饿者饭'，'比丘给佛陀献花'，正确给予时用第四格。
第三格例如：'恋人给婢女花环'，这是其意思。从'给予'词根，如果是第四格的意思则用被动语态。这是在非特殊用语中想要解释正确给予的作用时用第三格，因为这是最殊胜的成立方式。
'第五唯从处，不作他用途'，例如：'大仙从一切处降下'，'人从村庄离去'，'叶从树上落下'，'怕从敌人'，'从食物中胜出'，'从毗湿奴解脱'，'从大象群中散开'，'从僧团中生莲花'，'恒河从雪山发源'，从处用第五格。
'第七即处所'，例如：'天授住在村中'，'妙金刚住在贤者心中'，处所用第七格。
'作者性正摄'，这是为了显示略说的意思而正确总结了作者性，详细内容应当在注释等中查看。
非所表示的作用的本质是什么？是再次表述者还是非表述者？对此说：'动词词尾、应作词、词根等，与格有关四者为能诠'，这些在某些情况下成为表述者。
'彼由非显现，不成能诠者'，即它在某些情况下也成为非表述者。因此，当与作者或业有明显关联时，这四者成为能诠；当它们与作者和业没有明显关联时，这四者就不是能诠，应当如此解说。
以上为关系成立的作用章完。宣说了作用章之后，接下来要解释相应的复合词。其中：'复合词数量为六，复又二十八种'。六种是：初等复合词、特性复合词、异词异义复合词、前数复合词、无数复合词和连词复合词等。

།རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་འདིའི་རྣམ་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པའི བསྡུ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ན་ག་ར་ཀཱ་རཿ། རྟག་པའི་བསྡུ་བར། ཨ་ཤྭ་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ། དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀ་རོ་ཏི་ན་ག་རོ་ཏ་ནི་ག་ར་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའོ། ། ཤྭ་པ་དའི་ངག་བྱས་ནས། །ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཎ་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས། མང་པོའི་ཚིག་ལས་སུ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་སྟེ། འདི་དོན་གཅིག་གི དངོས་པོའི་སྐབས་སུའོ།།གང་སྔ་མར་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཀུམྦྷའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཚིག་ཕྲད་བསྡུ་བའོ། ། བསྡུ་བ་དང་པོའི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། རཱཛྙཱཿཔུ་རུ་ཥ། རཛ་པུ་ཥ། འདི་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །པ་ར་ཨ་པ་ཨཱང་། བ་ཧིས། ཨཉྫ་རྣམས་ལྔ་པ་ཡིས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འདིར་ཡང་ནའི་སྨོས་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ།།འཇིག་དང་མི་འཇིག་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བསྡུ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཧཱཥྛ་ཤྲི་ཏཿ། ན་ར་ཀསྦྲ་ཏ་ཏཿགྲཱ་མངྒ་ཏཿགྲཱ་མ་ག་ཏཿཏ་རངྒམ་ ཏྱསྟཿཏ་རངྒ་མསྟཿཀཱནྟཱ་ར་མ་ཏཱི་ཏིཿཀཱནྟཱ་རཱ་ཏཱི་ཏིཿསུ་ཁ་མཱ་པནྡཿསུ་ཁཱ་པནྣཿ།བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་རྟག་པའོ། །མི་འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ནག་པོ་ཡོད་པ་དེ། ཀཎྛེ་ཀཱ་ལ། །ཀཎྛ་ག་ཌ་ཏྱ། སྱ་སོ་ཡཾ་ཀཎྛེ་ག་ཌཿ། གང་གི་བྲང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ། ཨུ་ ར་སི་ལོ་མཱ།དོན་གཅིག་ལ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་ཚིག་སྔ་མར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་མི་འཇིག་ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །བདུན་པ་ལ་མང་པོའོ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་གོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་ རྣམ་པ་བརྒྱད།།ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་ན་ཉའི་བསྡུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། པྲཱཔྟོ་ཛཱི་བི་ཀཾ། །ཱ་པནྣོ་ཛཱི་བི་ཀཾ། །ཱ་པནྣ་ཛཱི་བི་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། པྲཱསྟཱ་ཛཱི་བི་ཀཱཾ། ཨཱ་པནྣཱ་ཛི་ བི་ཀཱཾ།ཱ་པནྣ་ཛི་བི་ཀཱཿ། གཉིས་པས་པྲཱསྟ་ཨ་པནྣ་དག་སྟེ་ཨ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། པྲཱསྟཱ་དང་ཨཱ་པནྣ་དག་བསྡུ་བའི་མཐར་ཨ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དང་པོའི་བསྡུ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་ བསྡུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

广说则有二十八种，下面将解释此分类。
以常与无常相结合，坏与不坏有二种。
即常的复合词和无常的复合词两种。常的复合词如：制陶者，造城者。在常的复合词中，没有词的变化。如果有词的变化时，为了表明意义需要其他词的作用，如：制陶者在制陶，造城者在造城。
在词根'制作'之后，以'业处加Aṇ'规则加Aṇ词缀。以'施事者用复数'规则，从复数词尾的Su词尾也要复合。以'同一义时'规则Su词尾脱落，这是在同一事物的场合。
凡是前面已确定说明的，那个就是前词相连，因为是依次和非依次运用的自性之故。或者，依据'不执取差别则差别者的认知不生起'之语，从Kumbha等词前词相连复合。
第一复合词的义解释等分类将形成。无常的复合词如：王的人，王人。这是第六格的复合词。
由'Para、Apa、Āṅ、Bahis、Añj五者与第五格任择'规则，此处任择的说明，是因为是选择性的，所以称为无常复合词。
'坏与不坏有二种'是什么意思？既是脱落又是复合的叫做脱落复合词。脱落复合词如：依靠手者，依靠人者，往村者，到村者，渡波者，越波者，越荒野者，度荒野者，得安乐者，获安乐者。
以'施事者用复数'规则，第二格复合词是选择性的。不脱落复合词如：颈部有黑色者，颈部黑者，此是颈黑者。胸部有毛者，胸毛者。
以'一义多数'规则，第七格词在前，其他词义的复合。以'复合时唯一性'规则，获得Su词尾脱落。后词不脱落是总说。以'第七格多数'规则不脱落。
'第一等八种'是什么意思？即第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七和Na、Ña的复合词，应知有八种。
其中第一复合词如：获得生计，得到生计，获生计。女性用语：获得生计，得到生计，获生计。第二以Prāpta和Āpanna二词，以'也有A'规则，Prāpta和Āpanna在复合末尾变成A。
为什么称为第一复合词？因为前词是第一，由第一格限定的前词性的复合词称为第一复合词。

།དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་ཡང་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སུ་དི་ནཱ་ཧཾ། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭ་བ་ན། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ས་ཧ་ཡོ་དྷི་ཏ་བཱན། ས་ཧ་ཡུ་དྷྭཱ། ཨནྟ་རྦྦྱཱ་ཏཱ་ནྱ་ནར་ཏྭཱ་ཏ། ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་པུ་ནཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སུཔ་དང་སུཔ་དོན་གཅིག་པའོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ་དང་པོའི་བསྡུ་ པའོ།།ཀུཙྪི་ཏོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཀུབྲཱཧྨཎཿ། དུཿཔུ་རུ་ཥཿ། དུཿཔུ་རུ་ཥཿ། སོ་བྷ་ན་པུ་རུ་ཥཿ། སུ་པུ་རུ་ཥཿ། པྲ་དཱ་ཏ་ཨཱ་ཙཨཱརྱཿ། པྲཱ་ཙཨཱརྱཿ། ནིཥྐཱནྟཿ། ཀཽ་སཥྵྱཿ། ནིཥྐོཥྛིཿ། ཁ་ཊ་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་དང་པོའི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་ པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན།བྲྀཀྵ་མ་ཤྲིཏཿ། བྲྀཀྵཱ་ཤྲི་ཏ། བུདྡྷ་མཱ་ཤྲི་ཏཿ། བུདྡྷཱ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨྨ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨྨཱ་ཤྲི་ཏཿ། སཾ་གྷ་མཱ་ཤྲི་ཏཿ། སཾ་གྷཱ་ཤྲི་ཏཿ། རཱ་ཛཱ་ན་མཱ་ཤྲི་ཏ། རཱ་ཛཱ་ན་ཤྲི་ཏཿ། ཀྲཱནྟཱ་ར་མ་ཏཱི་ཏཿ། ཀྲཱནྟཱ་རཱ་ཏཱི་ཏཿ། ན་ར་ཀཾ་པ་པ་ཏི་ཏཿ། ན་ར་ཀ་པ་ཏི་ཏཿ། གྲཱ་མཾ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མ་ག་ཏཿ། ཏ་རངྒ་མ་ཏྱསྟཿ། ཏ་རངྒཽ྅ཏྱསྟྱཿ། སུ་ཁཾ་པྲཔྟཿ། སུ་ཁཾ་པྲཱཔྟཿ། སུ་ཁཱ་ལཱ་སཱི་ནཿ། སུ་ཁཱ་སཱི་ནཿ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། གྲཱ་མ་མཱི་གྲཱ་མཱ་མཱ་གཱ་མཱི། གྲཱ་མཱ་གཱ་མཱི། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨོ་ད་ན་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨ་ཧ་ར་ཏི་སྲྀ་ཏཱ་ཀཱ་ལཱཿ། ར་ཏྲི་སཾ་ཀྲཱནྟཿ། སརྦ་ར་ཏྲཾ་ཀ་ལྱཱ་ནཱི། སརྦ་ཏྲ་རཱ་ཏྲཀ་ལྱཱ་ནཱི། མཱ་ཧཱུརྟཾ་སུ་ཁཾ། བཪྵཾ་བྷོ་གྱཾ། བཪྵ་བྷ་ གྱཿ།སདཱ་རྠ་སྱ། སཏྟཱ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རཱ་ཏ་ག་མྱ་མཱ་ན་ཡོ་བྷ་བ་ཏི་བྱ་བ་ལས་བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོ་ཛ་ན་སྲི་རི་ཏཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་ པོར་རོ་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ།།གསུམ་པའི་བསྡུ་བ་ནི། སཾ་ཀུ་ལ་ཡཱ་ཁཎྜཿ། སཾ་ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ། གི་རི་ཎཱ་ཀཱ་ནཿ། གི་རི་ཀཱནཿ། དྷ་ནེ་ནཱརྠཿ། དྷ་ནཱརྠཿ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦྦཿ། མཱས་པཱུརྦྦཿ། མཱ་སེ་དོནྣཿ། མཱ་སོནྣཿ། མཱ་སཱ་བི་ཀ་ལཿ། མཱ་ས་བི་ཀ་ལ། ཨ་སི་ནཱ་ཀ་ལ་ཧཿ། ཨ་སི་ཀ་ལ་ཧཿ། བཱ་ཙཱ་ནི་ སུ་ནཿ།བཱགྣི་སུ་ནཿ། གུ་ཌེ་ན་མི་ཤྲོདྷཱ་ནཱ། གུ་ཌ་དྷཱ་ནཱ། བཱ་ཙཱ་ཤླཀྵཱཿ། བཱཀཱཀྵཱཿ། རཱ་ཛྙཱ་ཧ་ཏཿརཱ་ཛ་ཧ་ཏཿ་སི་ནཱ་ཙྪིནྣཿ། ཨ་སི་ཙྪིནྣཿ། བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པའི་བསྡུ་བ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བེ་བྷྱོ་དེ་ཡཾ་པུཥྤཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་དེ་ཡཾ་དྷ་ནཾ། བྲཱཧྨ་ཎ་དེ་ཡཾ་དྷ་ནཾཿ། བ་རཱ་ ཡ་པྲ་དེ་ཡཱ་ཀ་ནྱཱ།བ་ར་པྲ་དེ་ཡཱ་ཀ་ནྱཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལ་བཞི་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཡཱ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། ཡཱུ་བ་དཱ་རུཿ། ཀུཎྜ་ལཱ་ཡཿ། ཧ་རི་ཎྱཾ། ཀ་ཎྱ་ལ་ཧ་རི་ཎྱཾ། བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལི། རནྡྷ་ན་སྠཱ་ལིཾ། ལྔ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། བྲིཀྐེ་བྷོ་བྷ་ཡཾ། བྲིཀྐ་བྷ་ཡཾ། སིཾ་ཧཱདྦྷ་ཡཾ། སིངྒ་བྷ་ཡཾ། ཙཽ་ར་ར་བྷ་ཡཾ། ཨརྠཱ་ད་བེ་ཏཿ། ཨརྠཱ་བེ་ཏཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ང་པོ་ཌྷཿ། ཀ་ལྱ་ཎཱ་པོ་ཌྷཿ། སུ་ཁཱ་ད་པོ་ཌྷཿ། སུ་ཁཱ་པོ་ཌྷཿ། རོ་གཱ་ད་མུཀྟཿ། རོ་ག་མུཀྟཿ། བྲྀཀྵཏྦ་ཏི་ཏཿ། བྲྀཀྵ་པ་ཏི་ཏཿ། བྲིཀྵཱཏྦ་ཏསྟཿ། བྲྀཀྵ་པ་ཏསྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ལ་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ལྔ་པའི་བསྡུ་བའོ།

同样，前者也是，且是第一个，即：'sudināhaṃ, sahakṛtvabana, sahakṛtvā, sahayodhitabān, sahayudhvā, antarbbyātānyanaratvāt, yathātathāpunaḥ'等，这些是词尾和词尾意义相同的复合，即第一种复合。
'kucchito brāhmaṇaḥ, kubrāhmaṇaḥ, duḥpuruṣaḥ, duḥpuruṣaḥ, sobhanapuruṣaḥ, supuruṣaḥ, pradāta ācāryaḥ, prācāryaḥ, niṣkāntaḥ, kauṣaṣṭhyaḥ, niṣkoṣṭhiḥ, khaṭamati krāntaḥ'等这些，由'ku、pra'等规则形成第一种复合。
第二种复合，例如：'vṛkṣamaśritaḥ, vṛkṣāśrita, buddhamāśritaḥ, buddhāśritaḥ, dharmmaśritaḥ, dharmmāśritaḥ, saṃghamāśritaḥ, saṃghāśritaḥ, rājānamāśrita, rājānaśritaḥ, krāntāramatītaḥ, krāntārātītaḥ, narakaṃ papatitaḥ, narakapatitaḥ, grāmaṃ gataḥ, grāmagataḥ, taraṅgamatyastaḥ, taraṅgo'tyastyaḥ, sukhaṃ praptaḥ, sukhaṃ prāptaḥ, sukhālāsīnaḥ, sukhāsīnaḥ, grāmaṃ gamī, grāmamī grāmāmāgāmī, grāmāgāmī, odanaṃ bubhukṣuḥ, odanabubhukṣuḥ, aharati sṛtā kālāḥ, ratrisaṃkrāntaḥ, sarvaratraṃ kalyāṇī, sarvatraratrakalyāṇī, māhūrtaṃ sukhaṃ, varṣaṃ bhogyaṃ, varṣabhagyaḥ'等。
在'sadārthasy, sattāvyabhicārāt gamyamānayo bhavati'中，作用于作用的业处用第二格。同样也说：由于一切作用和两种业处都是为了时间和事物，所以用第二格。如'yojanasriritaḥ'等，由'作者用多数'规则形成第二种复合。
第三种复合，即：'saṃkulayā khaṇḍaḥ, saṃkulākhaṇḍaḥ, giriṇā kānaḥ, girikānaḥ, dhanenārthaḥ, dhanārthaḥ, māsena pūrbbaḥ, māsapūrbbaḥ, māsedonnaḥ, māsonnaḥ, māsāvikalaḥ, māsavikala, asinā kalahaḥ, asikalahaḥ, vācā nisunaḥ, vāgnisunaḥ, guḍena miśrodhānā, guḍadhānā, vācā ślakṣāḥ, vākākṣāḥ, rājñā hataḥ rājahataḥ, sinā cchinnaḥ, asichinnaḥ'等，由'作者用多数'规则形成第三种复合。
第四种复合，例如：'devebhyo deyaṃ puṣpaṃ, brahmaṇāya deyaṃ dhanaṃ, brāhmaṇadeyaṃ dhanaṃ, varāya pradeyā kanyā, varapradeyā kanyā'等，这些是第四种复合。'yāpāya dāruḥ, yūvadāruḥ, kuṇḍalāyaḥ, hariṇyaṃ, kaṇyalahaṇyaṃ'，在第四格的本质变化事物中是不变的。'randhanāya sthāli, randhanasthāliṃ'。
第五种复合，例如：'vṛkkebho bhayaṃ, vṛkkabhayaṃ, siṃhādbhayaṃ, siṅgabhayaṃ, caurara bhayaṃ, arthād avetaḥ, arthāvetaḥ, kalyāṇāṅ poḍhaḥ, kalyaṇāpoḍhaḥ, sukhād apoḍhaḥ, sukhāpoḍhaḥ, rogād amuktaḥ, rogamuktaḥ, vṛkṣatpatitaḥ, vṛkṣapatitaḥ, vṛkṣātpatastaḥ, vṛkṣapatastaḥ'等，由'作者用多数'这一规则形成第五种复合。

།དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་སྱ་མཱུ་ལཾ། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཾ། བྲིཀྵ་སྱ་ཕ་ལཾ། བྲྀཀྵ་ཕ་ལཾ། ས་ཤོཿཔྲཱ་དཿ། པ་ཤུ་པཱ་དཿ། པི་ཏུཿ། པུ་ཏྲི་པུ་ཏྲིཿ། རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ཡཱ་ཛ་ཀཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཛ་ཀཿ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་སྱ་ཡཱ་ཛཀཿ་ ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཡཱ་ཛཀཿ།དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ས་དྲྀ་ཤཿ། དེ་བ་དཏྟ་ས་དྲྀ་ཤཿ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པས་ན། འདིར་ཡང་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་སྱ་བ་ལི། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཕན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཕན་པ། བྲམ་ཟེའི་བདེ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་བདེ་བ། བྲམ་ཟེའི་ བསྲུང་བ་ནི།བྲམ་ཟེ་བསྲུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བདུན་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཨཀྵ་ཥུ་སོཎྜཿ། ཨཀྵ་སོཎྜཿཀྵ་ཥུ་དྱུཏྟ། ཨཀྵ་དྱུཏྟཿ། ཨཀྵེ་ཥུ་ཀི་ཏ་བཿ། པ་ཊ་ལི་སུ་པུ་ཏྲེ་སིདྡྷཿ། པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་སིདྡྷཿ། ཀཱམྤི་ལྱེ་སིདྡྷཿ། ཨཱ་ཏ་ལེཤུཥྐཿ། ཨ་ཏ་པྲ་ཤུཥྐཿ། པྲི་ཀྵེ་པ་ཀྭ་།པྲིཀྵ་པ་ཀྭཿ། ཀ་བྱེ་བནྡྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ནཉའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ན་བྲཧྨ་ནཿ། ཨ་བྲཧྨ་ནཿ། ན་བྲིཥལཿ། ཨ་བྲི་ཥ་ལཿ། ན་པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་པུ་རུ་ཥཿ། ནསྟྲཱིཿ། ཨསྟྲཱིཿ། བུད་མེད་མིན་ཞིང་སྐྱེས་པའང་མིན་པ་ནི། ན་པུནས་ཀཾ་། པུ་ནས་ཀཾ། །འདི་ནི་ནཉའི། བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང་། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང་། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང་། སྲིད་པའི་ཚིག སྔ་མ་ཅན་དང་།ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཀྟོཏྤ་ལཾ། ཤྲེ་ཏོ་ཏུ་ལཾ། ཤྲེ་ཏ་པདྨཾ། རཀྟ་པདྨཾ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི།མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ། སྟོད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། པཱུརྦ་ཀཱ་ཡཿ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷ་ར་ཀཱ་ཡཿ། ཨུཏྟ་ར་ཀཱ་ཡཿ། ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་པིསྤ་ ལཱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི།རྡྷ་པིསྤ་ལཱི། ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཀོ་ཤཱ་ཏི་ཀཱ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཨརྡྷ་ཀོ་ཤཱ་ཏི་ཀཱཿ། །འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི། བསོད་སྙོམས་གཉིས་ པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་གསུམ་པ་དང་། གསུམ་པའི་བསོད་སྙོམས། བསོད་སྙོམས་བཞི་པ་དང་། བཞི་པའི་བསོད་སྙོམས། ཏུཪྻ་བྷི་ཀྵུ་དང་། བྷིཀྵཱ་ཏུ་ཪྻཿ། རྫོགས་པ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།

第六格的复合词例如：树根（梵文：vṛkṣasya mūlam，复合后：vṛkṣamūlam）；树果（梵文：vṛkṣasya phalam，复合后：vṛkṣaphalam）；牲畜的脚（梵文：paśoḥ pādaḥ，复合后：paśupādaḥ）；父亲的儿女（梵文：pituḥ putraputrī，复合后：putraputrī）；国王的人（梵文：rājñaḥ puruṣaḥ，复合后：rājapuruṣaḥ）；婆罗门的祭司（梵文：brāhmaṇasya yājakaḥ，复合后：brāhmaṇayājakaḥ）；刹帝利的祭司（梵文：kṣatriyasya yājakaḥ，复合后：kṣatriyayājakaḥ）；与提婆达多相似（梵文：devadattasya sadṛśaḥ，复合后：devadattasadṛśaḥ）。
毗沙门天的供品因与毗沙门天有关联，在此也是第六格复合词：毗沙门天的供品（梵文：vaiśravaṇasya bali）。同样，婆罗门的利益即婆罗门利益，婆罗门的安乐即婆罗门安乐，婆罗门的护持即婆罗门护持等，这些都是第六格的复合词。
第七格的复合词例如：骰子中的赌徒（梵文：akṣeṣu soṇḍaḥ，复合后：akṣasoṇḍaḥ）；骰子中的赌博（梵文：akṣeṣu dyuttaḥ，复合后：akṣadyuttaḥ）；骰子中的赌徒（梵文：akṣeṣu kitavaḥ）；在华氏城成就的（梵文：pāṭaliputre siddhaḥ，复合后：pāṭaliputrasiddhaḥ）；在甘比拉成就的（梵文：kāmpilyesiddhaḥ）；在手掌中干的（梵文：ātaleśuṣkaḥ，复合后：atalaśuṣkaḥ）；在树上熟的（梵文：vṛkṣe pakvaḥ，复合后：vṛkṣapakvaḥ）；在诗中缚的（梵文：kāvye bandhaḥ）等，这些都是第七格的复合词。
否定词'na'的复合词例如：非婆罗门（梵文：na brāhmaṇaḥ，复合后：abrāhmaṇaḥ）；非首陀罗（梵文：na vṛṣalaḥ，复合后：avṛṣalaḥ）；非人（梵文：na puruṣaḥ，复合后：apuruṣaḥ）；非女（梵文：na strī，复合后：astrī）；既非女又非男即中性（梵文：na puṃskam，复合后：napuṃskam），这就是否定词的复合。
限定复合词有六种，即：前限定词、后限定词、前喻词、后喻词、前存在词和前确定词。前限定词例如：蓝色的莲花（梵文：nīlotpalam）、红莲花（梵文：raktotpalam）、白莲花（梵文：śvetotpalam）、白莲（梵文：śvetapadmam）、红莲（梵文：raktapadmam）；既是大又是婆罗门的（梵文：mahābrāhmaṇaḥ）；既是大又是人的（梵文：mahāpuruṣaḥ）；既是前又是身体的（梵文：pūrvakāyaḥ）——这是对身体一部分用身体的词。因此成为同一事物的限定复合词。
同样地：下身（梵文：adharakāyaḥ）；上身（梵文：uttarakāyaḥ）；半胡椒（梵文：ardhapippalī）；半小茴香（梵文：ardhakośātikā）。这也是限定复合词。第二次的乞食即第二乞食，乞食的第二即乞食第二，这是第六格复合词。
同样地，第三次乞食和乞食第三，第四次乞食和乞食第四（梵文：turyabhikṣu和bhikṣāturyaḥ）。'由完成'的否定不适用，因为已经在'对多数'中作了总说。

། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱཱ་སོ་ཁ་སྦུ་ཙི་ཙི་ཏེ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སཽ་ཁ་སཱུ་ཙིཿ། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། དུང་འདྲ་བར་དཀར་བས་ན་དུང་དཀར། དེ་བུད་མེད་ལྟར་སྔོ་བསངས་ནི། དེ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས། གསེར་ལྟར་སེར་བས་ན་གསེར་སེར། ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བའི་ཁྲ་ནི་ཁྲ་ཀུ་མུ་ད། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། སྐྱེས་བུ་འདི་སྟག་དང་འདྲ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་སྟག་།དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་སེང་གེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་།སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །སམྦྷཱ་པ་ཎཱའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། གུ་ཎ་ཨི་ཏི་བུདྷི། གུ་ཎ་བུདྡྷིཿ། སཱུ་ཏྲ་ཨི་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ་ཎཾ། དེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ ཅན་ནི་དཔེར་ན།ཡོན་ཏན་ཉིད་ནོར་ཡིན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར། ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་གཉེན་ཡིན་པ་ནི། ལེགས་བྱས་ཀྱི་གཉེན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རལ་གྲི་དང་འདྲ་བར་སྔོ་བསངས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚིག་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སླར་ཡང་བསྡུ་བ་ཉིད་དེ། སྔོ་བ་སངས་འདིར་རལ་གྲི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་རྣམ་བདུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་ པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་གཉིས་དང་། ཚིག་མང་པོ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང་། གཉི་ག་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་དང་། ལྷན་ཅིག་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང་། བྱ་ཏི་ཧཱ་རའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་སྤྲེའུ་གནས་ པའི་ཤིང་ཡིན་པ་ནི།དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། བཱ་ན་ར་སྤྲེའུ་ཤིང་། འདོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། གནས་གང་ནས་སྐྱེ་བོ་འཐོན་པ་ནི་ འཐོན་གནས།གང་གི་གོས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། གོས་དཀར་ཅན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དོན། བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་སྲན་ཚོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་སྲན་ཚོད། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲཧྨ་ཎཱ་རྠཱ་ཡ་ཡ་བཱ་ གཱུཿ།བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་འོ་ཐུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་འོ་ཐུག་།བྱ་གནས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཨུ་ཥི་ཏ་བི་ཧ་གོ་དྲུ་མཿ། རྣམས་ཏེ་དོན་གཞན་ལ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཚིག་མང་པོ་པ་ནི་དཔེར་ན། པ་རཱ་ཀྲ་མེ་ཎོ་པཱ་རྫི་ཏཱཿསཾ་པ་དོ་ཡཻརྨ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཻ་སྟེ་བྷ་ བནྟི།པཱ་རཱ་ཀྲ་མོ་པཱ་རྫི་སམྤ་དོ་མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འདིའི་མཐའ་དང་ཉེ་བ་བཅུ་ཡིན་པ་ནི། ཨུ་པ་ད་ཤཿ། ཨཱ་པནྣ་ད་ཤཱཿ། ཨ་དཱུ་ར་ད་ཤཱཿ། ཨ་དྷི་ཀ་ད་ཤཱཿ། གཉི་ག་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནི། འདི་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡིན་པ་ནི། དྲི་ཏཱཿའདིར། དྭཽ་བཱ་ཏྲ་ཡོ་བཱ་དྭི་ཏྲི། ཞེས་པའི་པཱའི་སྒྲ་ནི་འམ་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡི་ཚད་སུམ་ཅུ་ཡིན་པ་ནི་ཏྲི་ད་ཤཱཿ། དོན་གཞན་ལ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་ཚིག་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །གྲངས་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཞེས་པས་དེའི་བསྡུ་བའི་མཐར། བིང་ཤ་ཏིའི་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས པའི་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ།

具有后词的限定词，例如：'བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱཱ་སོ་ཁ་སྦུ་ཙི་ཙི་ཏེ'（梵语语法的简明）'བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སཽ་ཁ་སཱུ་ཙིཿ'。
具有前词的譬喻词，例如：因为像海螺一样白，所以称为'海螺白'。那个女人像青色一样，所以称为'青色女人'。因为像黄金一样黄，所以称为'金黄'。与白莲花相似的花纹称为'白莲花纹'。
具有前词的譬喻词是：因为此人像虎一样，所以称为'虎人'。同样，'狮子人'、'公牛人'、'白莲人'等都是如此。
具有前词的表述词是：'གུ་ཎ་ཨི་ཏི་བུདྷི'（功德即智慧）'གུ་ཎ་བུདྡྷིཿ'。'སཱུ་ཏྲ་ཨི་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ'（经即理解）'སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ་ཎཾ'。
具有前词的所属关系词，例如：功德本身就是财富，称为'功德财'。善行本身就是亲友，称为'善行友'。这些都是以'一个意义的限定'为总结。
由于限定语和被限定语都是根据需要而定，所以用前词的限定来解释。
对于'像剑一样青'等表达，是将词义另作表示后再总结，即应说成'这青色像那把剑'等。
'应知其他意义有七种'是指：其他意义的复合词应知有七种：两个词的、多个词的、后数词的、双数词的、具有前词的同时性的、交换性质的、以及持他方性质的。
两个词的复合词例如：这是猴子居住的树，因为是它的住处，所以称为'猴树'。凡是从欲望中确实获得胜利的，称为'欲胜'，即佛世尊。
为婆罗门准备的食物称为'婆罗门食'。人们从某处出来的地方称为'出处'。谁穿白衣服，谁就是'白衣者'。
对于被限定的意义，凡是完全结合的，那就是'限定意义'。为婆罗门准备的豆汤，称为'婆罗门豆汤'。为婆罗门准备的粥，称为'བྲཧྨ་ཎཱ་རྠཱ་ཡ་ཡ་བཱ་གཱུཿ'（婆罗门粥）。
为婆罗门准备的乳粥，称为'婆罗门乳粥'。鸟类栖息的树，称为'ཨུ་ཥི་ཏ་བི་ཧ་གོ་དྲུ་མཿ'（鸟栖树）。这些都是根据'在其他意义上为多数'而成为其他意义的复合词。
多词复合词例如：'པ་རཱ་ཀྲ་མེ་ཎོ་པཱ་རྫི་ཏཱཿསཾ་པ་དོ་ཡཻརྨ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཻ་སྟེ་བྷ་བནྟི'（以勇猛征服财富的是大丈夫）'པཱ་རཱ་ཀྲ་མོ་པཱ་རྫི་སམྤ་དོ་མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ'。
具后数词的例如：这个人的边际和近处是十，称为'ཨུ་པ་ད་ཤཿ'、'ཨཱ་པནྣ་ད་ཤཱཿ'、'ཨ་དཱུ་ར་ད་ཤཱཿ'、'ཨ་དྷི་ཀ་ད་ཤཱཿ'。
双数词的例如：这是二或三，称为'དྲི་ཏཱཿ'。这里'དྭཽ་བཱ་ཏྲ་ཡོ་བཱ་དྭི་ཏྲི'中的'པཱ'音表示'或'的意思。
这个量是三十的称为'ཏྲི་ད་ཤཱཿ'。根据'在其他意义上为多数'形成其他意义的复合词。
根据'从数词到其他意义'规则，在其复合词末尾，依据'བིང་ཤ་ཏི的ཏི'规则去掉ཏི音。在所有情况下，根据'末尾的元音等'规则去掉末尾的元音等。

།ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། ཙ་བ་དང་ས་ཧ། ཅིག་ཕྱུང་བའི་ཤིང་གང་ཡིན་པ་ནི། ས་མཱུ་ལོརྡྷཾ་ཏ་སྟ་རུཿ། འདིར་ཡང་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དོན་གཞན་ལས་ས་ཧའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཧ་ནི་སའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱ་ཏི་ཧ་རིའི་མཚན་ ཉིད་ནི་དཔེར་ན།སྐྲ་དང་སྐྲ་ལ་བཟུང་ནས་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཀེ་ཤཱ་ཀེ་ཤི་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དཎྜ་དཎྜི། ལ་གུ་ཌཱ་ལ་གུ་ཌི། ཁཌྒཱ་ཁཌྒཱི། ཀཱི་ལཱ་ཀཱི་ལི། མུཥྚཱ་མུཥྚི། དེ་ལ་བཟུང་ནས་དེ་དང་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་ བའོ།། ཙ་བྱ་ཏི་ཧཱ་ར་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐར་ཨི་ཙའོ། །ི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཡ་སྱེ་ཏནྟ་ལོཿ། ཏཥྛ་ཏི་གུ་ལ་སོགས་པར་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྔ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་གོ། །ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་གཞན་པ་འཛིན་པ་དེ་ནི། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་དི་ཀ། །བཤྩ་མ་དཀྵི་ཎཱ་དི་ཀ། །པཱུརྦོཏྟ་ར་དིཀ། ཚིག་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཤར་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཇུག པ་ཙམ་ལ་ཞེས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི།བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དག་གོ། ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །དཔེར་ན། ཏྲི་ན་ཤྲཱིངྒཱ་ནི། ཀུན་བསྡུས་པ་ལ། ཏྲི་ཤྲིདྒཾ། ཙ་ཏུཿ། ཤྲིཾ་གཾ་།པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་དགག་པ་ལས་ངིང་མེད་དོ། །རྩ་བ་ལྔ་ཡིན་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་ལ་ནི། པཉྩ་མཱ་ལཱི། དེ་བཞིན་དུ་ད་ཤ་མཱུ་ལཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ།།ཀུན་སྡུད་པར་གཅིག་ཉིད་གཅིག་ཚིག་གོ། །གྲངས་དང་པོ་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཐོབ་པ་ལ། ཨ་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ཚིག་ཕྱི་མའི་གྲངས་དང་པོའི་བསྡུ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་གྲངས་དང་པོ་ལས་ སོ་ཞེས་པས་དཱི་པའོ།།དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དཔེར་ན། ཙ་ཏྲ་སྲོ་དི་ཤཿ། ཙ་ཏུ་རྡི་ཤཱཿ། ཏྲ་ཡོ་ལོ་ཀཱཿ། ཏྲི་ཡོ་ཀཱཿ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། པཉྩ་མཱུ་ལཱི་དང་། པཉྩ་མཱུ་ལྱ་ཡང་ངོ་། །སྒྲ་གཅིག་གི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་འགྱུར་ རོ།།དང་གི་དོན་ནི་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཨ་ནྭཱ་ཙ་ཡ་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དང་། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཨ་ནྭཱ་ཙ་ཡ་དག་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་མེད་དེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀུན་སྡུད་པ་ནི། དཔེར་ན། ཤདྑ་ཤྩ་པ་ཌ་ཧ་ཤྩ་ཞེས་པ་ལ་ཤདྑ་པ་ཌ་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ར་སྐནྡྷཾ་པཱ་ཎི་པ་དཾ། སི་རོ་གྲཱི་བཾ། བཱ་ཧུ་ཛཾ་གྷཾ། སྲོག་ཆགས་དང་རོལ་མོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧསྟི་ན་ཤྩ་ཤྭཱ་ཤྩ་ ཞེས་སོགས་ལ་ཧསྟྱ་ཤྲཾ།ར་ཐཱ་ཤྩ་ཏུ་ར་གཱ་ཤྩ། ར་ཐ་ཏུ་ར་གཾ་།དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པ་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ།

带有前词的'连同'词，如'ca'和'saha'。任何被拔出的树，即'samūlordhaṃ taruḥ'。这里也是其他词义的复合。由'其他意义中saha的sa'规则，saha变成sa的形态。
vyatihāra（交互）的特征，例如：抓住头发互相打斗称为'keśākeśi'，拿着棍子互相打斗称为'daṇḍadaṇḍi'，'laguḍālaguḍi'，'khaḍgākhaḍgi'，'kīlākīli'，'muṣṭāmuṣṭi'。因为其性质是抓住某物与之打斗，所以是其他词义的复合。
由'ca vyatihāra'规则，复合词末尾加ic。由'i ca la'规则，前词变成ā。'yasye tantoḥ'。因为在'taṣṭhati gula'等中读到，所以是无数的复合。
因此，由'对施事者从前词'规则，sup语尾消失。方位词的特征是：南方和东方相近的其他方位，即'dakṣiṇapūrvadik'，'paścamadakṣiṇādik'，'pūrvottaradik'。这是其他词义的复合。
或者，通过解释为'既是东又是北'等词的组合，是限定复合。仅在东等的使用中如同阳性形态，不用阴性词缀。'东南方'等也应这样理解。
带数词的复合分为两种：与单数相似的形态和与复数相似的形态。与单数相似的形态例如：'trinaśṛṅgāni'总合为'triśṛṅgam'，'catuḥśṛṅgam'。由'pātra等不用'规则，在阴性否定中没有ṅīṅ。
五根总合称为'pañcamūlī'，同样'daśamūlī'等，由'单一意义的特征'规则，是总合的特殊复合。在总合中是单数，用单数语尾。
由'数词前置在总合中'规则获得中性，由'ā是阴性'规则，后词中数词前置的复合在阴性中由'从第一数词在阴性中'规则得到ḍīp。
与复数相似的形态例如：'catasro diśaḥ'变成'caturdiśāḥ'，'trayo lokāḥ'变成'trilokāḥ'。这里也是特殊复合，如'pañcamūlī'和'pañcamūlya'。因为一个词表达多个特征的意义，所以用复数。
'和'的意义应知有四种：samuccaya（总括）、anvācaya（连续）、samāhāra（总合）、itaretara（相互）和itaretarayoga（相互连接）。其中总括和连续因无作用力而不构成复合，因为不依赖于词尾。
总合例如：'śaṅkhaśca paṭahaśca'变成'śaṅkhapaṭaham'，同样'karaskandham pāṇipadam'，'sirogṛīvam'，'bāhujaṅgham'。由'生物和乐器部分的'规则，是总合中'和'的意义的复合。
同样，'hastinaśca aśvāśca'等变成'hastyaśvam'，'rathāśca turagāśca'变成'rathaturagam'。由'军队部分的复数'规则，是总合中'和'的意义的复合。

།ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་པའི་སུ་ནི། ཨ་ཏ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དང་ གཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན།དེ་བ་དཏྟ་ཤྩ་ཡཛྙ་དཏྟ་ཤྩ་ཞེས་པ་ལ། དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟོ། །ལྟ་བུ་དང་། དྷ་བཤྩ་ཁ་དི་རཤྩ་པ་ལཱ་ཤཤྩ་ཞེས་པ་ལ། དྷ་བ་ཁ་དི་ར་པ་ལཱ་ཤཱཿདང་གི་དོན་གནས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཅིག་ཤོས་དང་། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཡང་རྣམ་ གཉིས་བཤད།།ཅེས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པ་དག་གོ། །ཚིག་སྔ་མ་མིང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། ཤཱཀྱ་སྱ་མཱ་ཏྲ། ཤཱཀྱ་པྲ་ཏ། ཨུ་པ་སྱ་མཱ་ཏྲཱ། ཨུ་པ་པྲ་ཏི། པ་ལ་ལ་སྱ་མཱ་ཏྲ། པ་ལ་ལ་པྲ་ཏི་རྣམས་ཏེ། པྲ་ཏི་ཡི་ཙམ་གྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་གྲངས་མེད་པའི་ བསྡུ་བ་སྟེ།དེ་མ་ནིང་པོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ། །ཚིག་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པ་ན་ག་རཾ། ཨུ་པ་བ་ན། ཨུ་པཱ་ཤྭཾ། ཨུ་ གྲཱ་མཾ།ུ་པ་པརྦྦཾ། ཨུ་པ་ར་ཐཾ། ཨུ་པ་མཱརྒྷཾ། གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཏ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཨ་མའོ་ཞེས་པའི་དགག་པས་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཡེ་ བྲྀདྡྷཱ་ཡ་ཐཱ་བྲིདྡྷཾ།བྲཱཧྨ་ཎཱ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དོན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་དང་། ཚིག་གི་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་གཙོ་བོ་དང་། ཚིག་ གི་དོན་གཞན་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ།།དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནི། གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་གཙོ་བོ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོའོ། །ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་གཙོ་བོ་ནི། དཔེར་ན་པྲཱསྟ་ཛཱི་བི་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་ མའི་དོན་གཙོ་བ་དང་།ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བའོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ནི་ལོཏྤ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥ་བྱཱ་གྷྲཱ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གཙོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་དང་། ཚིག་གཉི་གའི་དོན་ གཙོ་བའོ།།ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཙི་ཏྲ་གུ་པཿ། ཤ་བ་ལ་གུཿ། ཨརྩི་ཏ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གའི་ཚིག་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན་དྭི་ཏྲཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཚིག་གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཻ་ཤྱ་སཱ་དྲཱཿར་རྫུ་ནཽ། ལྟ་བུ་དག་གོ། ། གྲངས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། ཏྲ་ཤྲྀདྒ། ལྟ་བུའོ། །གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནི། གཙོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བ་དང་། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་དང་། ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་རྣམས་སོ། །ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་པ ཀུམྦྷཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཤཱཀྱ་པ་ཏི། སཱུ་པ་པྲ་ཏི། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨུནྣཏྟཱ་གངྒཱ་ཡིསྨནྟེ་ཤེུ྅སྟ་ས་བྷ་བ་ཏི། ཨུནྨཏྟ་གངྒཱནྣཱ་མ་དེ་ཤཿ། དོན་གཞན་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ།

以'总集'为中性词，其中性词标记'su'，由'a'变为'am'。与另一个连接的例子如：'devadattaśca yajñadattaśca'变为'devadatta yajñadatto'，又如'dhavaśca khadiraśca palāśaśca'变为'dhava khadira palāśāḥ'，这是以'和'的意义存在时的连接。
'无数也分两种'是指前词为名词和前词为无数两种。前词为名词的例如：śākyasya mātra, śākya prati, upasya mātrā, upa prati, palalasya mātra, palala prati等，由'prati表示仅仅的意思'而成为无数复合词。由'这是中性'而为中性标记。由'从作者向前'而省略格助词。
前词为无数的例如：靠近瓶子的那个为'upakumbhaṃ'，同样地'upanagaraṃ'、'upavana'、'upāśvaṃ'、'ugrāmaṃ'、'uparvaṃ'、'uparathaṃ'、'upamārghaṃ'等，由'在无数变格中'等规则而成为无数复合词。由'从作者向前'而应省略格助词，但由'不是从a且不是第五格的am'的否定而不变化。
'yaye vṛddhāya thāvṛddhaṃ'、'brāhmaṇāmāmantraya sva'等，由'在无数变格中'等规则，根据所需意义形成无数复合词。
这些复合词中主要有四种：后词义为主、前后词义都为主、其他词义为主等。在第一等复合词中，主要有两种：前词义为主和后词义为主。前词义为主的例如'prāstajīvika'。
在限定复合词中也有两种主要形式：后词义为主和前词义为主。后词义为主的例如'nīlotpala'。前词为主的例如'puruṣavyāghrā'。
在他义复合词中也有两种主要形式：他词义为主和两词义都为主。他词义为主的例如'citragupaḥ'、'śavaḷaguḥ'、'arcitabuddha'等。两词义都为主的例如'dvitrā'。
在连接复合词中，只有两词义都为主的情况，例如'brāhmaṇa kṣatriya vaiśya śūdrāḥ'、'rājunau'等。
在数词前置复合词中，只有后词义为主，例如'triśṛṅga'。
在无数复合词中有三种主要形式：前词义为主、后词义为主和他词义为主。前词义为主的例如'upakumbhaṃ'。后词义为主的例如'śākyapati'、'sūpaprati'。他词义为主的例如'unnattagaṅgāyasmante'se'sti sa bhavati'、'unmattagaṅgānnāma deśaḥ'，由'在其他意义中作为名称'规则而成为无数复合词。

།བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་བ ཞིན་བཤད་དེ།པཀྵྱ་མ་ནུ། དོན་གཅིག་ལ་བུད་མེད་ལ་གཙོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཏ་ལས་མ་ཡིན་ ཞིང་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་མའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སུའི་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྣམ་གསུམ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ། ། གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་རྣམས། །དང་པོར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་དུ་མ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་ལ་ཨཎ ལ་སོགས་པས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ།འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཨཎ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ནི་རེ་ཞིག་།མ་ཏུ་པ། ལ་ཙ། ཨི་ལ་ཙ། ས། ན། ཎ། ཨུ་ར་ཙ། རཿ། བཿ། བ་ལ་ཙ། ཨི་ནིཿ། ཐ་ན། བི་ནིཿ། ཡུ་ས། གྨི་ནིཿ། ཨཱ་ལ་ཙ། ཨཱཊ་ཙ། ཨིན་ཙ། ཨཱ་ར་ཀ་ན། ཨཱ་ལུ་ཙ། ཨི་ལ་ཙ། ཙེ་ལུ། ཙཱུ་ལུ། ཨཎ། ཝུན། ཁ་ཉ། ཨ་ཉ། ཨིཉ། ཕཀ་།ཡཉ། ཌྷཀ་། ཨཻ་རེཀ་། ཨེ རཀ་།ཱ་རཀ་།གྷཿ། ཁཿ། ཎྱ། ཡཏ། ཨིཏ། ཨ་ཏ་ཙ། ན། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ན་པ། ཨིཥྛ་ན། ཨཱི་ཡ་ས་ན། ཏ་ར་པ། ཏམས། ཀལྤས། དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡ་ར། ཛཱ་ཏཱི་ཡར། དྭ་ཡ་སཊ། དགྷྣཊ། མཱ་ཏྲཊ། ཏ་ཡཊ། ཋཀ་།ཋཉ། རྣམས་སོ། །དེ་ཞིག མ་ཏུ་པ་ནི།གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི་གུ་ཎ་བཱན་པུ་རུ་ཥཿའོ། །གང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། གུ་ཎ་བནྟོ། གང་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི། གུ་ཎ་བནྟཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་མའམ་ལྡན་མ་དེ་ནི། གུ་ཎ་བ་ཏཱིསྟྲཱི། གུ་ཎ་ བ་ཏྱཽ།གུ་ཎ་བ་ཏྱཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་རིགས་དེ་ནི། ཏ་ཏ་གུ་ཎ་བན་ཀུ་ལཾ། གུ་ཎ་བ་ཏཱི་ཀུ་ལ། གུ་ཎ་བནྟི། ཀུ་ལཱ་ནི། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་མ་ཏུ་པའོ། །པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ུ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཙ་ནི་ དཔེར་ན།གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ལཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཙཱུ་ཌཱ་ལི་བྲཧྨ་ཎ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལ་ཙ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། བཏྶ་ལཿབཏྶ་ཨཾ་ཤ་དག་ལས་མཉེས་གཤིན་ སྟོབས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ།།ི་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་དབུ་བ་ཡོད་པ་ནི། ཕེ་ནི་ལཿ། ཕེ་ན་ལཱ། ཕེ་ནི་ལཾ། དབུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཏུནྡི་ལཿ། གང་ལ་མཇུག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བིཙྪི་ལཿལམ་མོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨིཙའོ་ཞེས་པས་ ཨི་ལཙའོ།།ས་དང་ན་དག་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་མ་སཿ། ལོ་མ་སམ། གང་ལ་ནད་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཱ་མ་ནཿ། པ་མ་ནཱ། པ་མ་ནཾ། ལོ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ན་དག་གོ་ཞེས་པས། གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།

对女性应如同男性那样解说。在'帕克夏玛努'中，对于同一个意义，女性不是主要的等情况下，应如同男性那样处理。由'这是中性'而成为中性语法标记。由'在词尾变短'而成为短音。从'从作格之后'而得词尾消失时，由'不是从at且不是第五格的am'的否定，而将su变成am，这就是复合词的特征已经解说完毕。
现在要解说当前语境中的aṇ等。共同无数实义解说，分三种aṇ等来说，这是共同运用。无数的本质是，在表达本体时也是，诸词的功能，首先要详细解说。即多个词相互正确关联的意义中，从第一个词本身来详细解说aṇ等的构成。其中，如此出生者以aṇ等来清楚表达后代的意义，关联是依据人的缘故。如从'在其上加aṇ'开始，直到ka的结尾都是aṇ等的构成。
共同运用首先是：matu-p、lac、ilac、sa、na、ṇa、urac、raḥ、baḥ、balac、iniḥ、thana、viniḥ、yus、gminiḥ、ālac、āṭac、iñc、ārakan、āluc、ilac、celu、cūlu、aṇ、vun、khañ、añ、iñ、phak、yañ、ḍhak、airek、erak、ārak、ghaḥ、khaḥ、ṇya、yat、it、atac、na、cuñcup、canap、iṣṭhan、īyasan、tarap、tamas、kalpas、deśya、deśīyar、jātīyar、dvayasaṭ、daghnasaṭ、mātraṭ、tayaṭ、ṭhak、ṭhañ等。
其中，matu-p是：具有功德或有功德者即是guṇavān puruṣaḥ。那些具有功德或有功德者即是guṇavantau。那些具有功德或有功德者们即是guṇavantaḥ。具有功德或有功德的女性即是guṇavatī strī。guṇavatyau。guṇavatyaḥ。具有功德或有功德的种姓即是tat guṇavat kulam。guṇavatī kule。guṇavanti kulāni。应当这样理解：'这个有这个'即是matu-p。p音是为了元音。u音是为了uk it的意思。
lac例如：具有发髻或有发髻者即是cūḍālaḥ。kumārakaḥ。cūḍālā kumārī。cūḍāli brāhmaṇa kulam。应当这样理解：由'从生物的肢体而有lac'而成lac。具有慈爱或有慈爱者即是vatsalaḥ，从vatsa和aṃśa二词在表示慈爱和力量义时而有lac。
ilac例如：有泡沫者是phenilah。phenilā。phenilam。由'从泡沫'而有ilac。有突出腹部者是tundilah。有尾巴者是picchilah等。由'从piccha等有ilac'而有ilac。
关于sa和na：例如：有毛者是lomasaḥ。lomasam。有疥疮者是pāmanaḥ。pāmanā。pāmanam。由'从loma等有sa和na二者'，应当按照数序构成sa和na。

།ཎ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཤེས་ རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི།པྲཱཛྙཿ། ཙྪ་ཏྲཿ། པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི། པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲཱདྡྷཿ། ཤྲཱདྡྷཱ། ཤྲཱདྡྷཾ། ཨརྩྩཿ། ཨརྩྩཱ། ཨཱརྩྩཾ། བཱརྟྟཿ། བཱརྟྟཾ། པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ། ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི། ཤྲདྡྷ། ཨརྩྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ུ་ར་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སོ་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟུ་རཾ། དནྟུ་རཱ། དནྟུ་རའོ་ཞེས་ པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས།དནྟ་ལས་ཨུ་ར་ཙ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལའོ། །ར་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་དྷུ་རཿ། རོའོ། །མ་དྷུ་རཱ། འོ་མའོ། །མ་དྷུ་རཾ། ཆུའོ། །གང་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་ཥི་རཿ། རླུང་ངོ་། །གང་ལ་བུཥྐ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར། ཨུ་ཥ་སོགས་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་བསྒྲུབ་པོ།།བཿནི་དཔེར་ན། གང་ལ་སྐྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀེ་ཤ་བཿ། ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཿའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །གང་ལ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ཎི་བ། གང་ལ་དབྱིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧི་ར་ཎྱ་བཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ཛཱི་བཾ། པདྨའོ། །གཞན་ རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།གང་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྞྞ་བཿ། ཨརྞྞས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །དེ་དབྱི་བའང་ངོ་། །གང་ལ་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གིཎྜཱ་བནྡྷ་བཿརོ་ཨ་ཛ་ག་བཾ་གཎྜྱ་ཇ་གཱཏ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །བ་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ར་ཛ་སྭོ་ལཱཿལམ་ མོ།ར་ཛ་སྭ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །ར་ཛ་སྭ་ལཾ། ལམ་མོ། །གང་ལ་ཞིང་ལས་ཡོད་པ་དེ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཾ། གང་ལ་ཨཱ་སུ་ཏི་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཱ། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཾ། བ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འཁོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཪྵདྦ་ལཾ། པཪྵདྦ་ལཱཿ། པཪྵདྦ་ལཾ། ཀྲྀ་ཥི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ།།གང་ལ་སོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟ་བ་ལཾ། སིཀྵ་བ་ལཿ། དནྟ་ཤཀྵཱི་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ལཙའོ། །ི་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། དྷ་ནཱི། དྷ་ནི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜི། དཎྜི་རཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ། གང་ ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི།དཎྜ། དཎྜ་ནཱི་བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜཱ་དཎྜཱ་ནཱི་བུད་མེད་དོ། །དཎྜི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀ་རཱི། ཀ་རི་ཎཱི་བུད་མེད་དོ། །ཀ་རི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧསྟི། ཧ་སྟི་ནཱ། བུད་མེད་དོ། །ཧསྟི་བྲྀནྡཾ། ཡོད་པའི་ནགས་སོ། །ཧསྟ་དནྟ་ལས་རིགས་ལའོ་ཞེས་པས། ཨི་ནིའོ། །གང་ལ་ པདྨ་ཡོད་པ་དེ་ནི།པུཥྐ་ར་ཎཱི། ན་ལ་ནཱི། ཀུ་མུ་ད་ནི། པདྨ་ནཱི། ཏ་མཱ་ལ་ནཱི། པུཥྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །ུ་ཎ་ལས་ངིཔའོ། །ཏཎྜ་ལཱི་ཏུཎྜཱི། ཋ་ན་ནི་དཔེར་ན། དྷ་ནི་ཀཿ། དྷ་ནི་ཀཱ། དྷ་ནི་ཀཾ། བྲིཧ་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཨི་ནི་ཡང་སྟེ། ཨི་ནི་དང་ཋ་ན་དག་ འགྱུར་རོ།།འིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཡ་ཤ་སྭཱི་ན། ཡ་ཤ་སྭ་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་འོ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པ་ཡ་སྭཱི། ཕྱུགས་རྫིའོ། །པ་ཡ་སཱི་ནཱི། བ་དྲུས་མའོ། །པ་ཡི་སྭི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་སྒྱུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱ་ཡཱ་བཱི་ནཱི། མཱ་ཡཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མཱ་ ཡཱ་བི་ན་ཀུ་ལཾ།གང་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མེ་དྷཱི་བཱ། མེ་དྷཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མེ་དྷཱ་བི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲགྦཱི། སྲགྦི་ན་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །སྲགྦི་ཀུ་ལཾ། ཨ་ས་དང་མཱ་ཡཱ་མེ་དྷ་པྲ་ཛ་ལས་བི་ནིའོ་ཞེས་པས་བི་ནིཿའོ།

例如，凡是具有智慧的，即是：པྲཱཛྙཿ（梵文：प्राज्ञः，罗马音：prājñaḥ，意为'智者'），ཙྪ་ཏྲཿ（梵文：छत्रः，罗马音：chatraḥ，意为'伞'），པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི（梵文：प्राज्ञा नारी，罗马音：prājñā nārī，意为'智慧女'），པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ（梵文：प्राज्ञां कुलं，罗马音：prājñāṃ kulaṃ，意为'智慧家族'），ཤྲཱདྡྷཿ（梵文：श्राद्धः，罗马音：śrāddhaḥ，意为'信仰'），ཤྲཱདྡྷཱ（梵文：श्राद्धा，罗马音：śrāddhā，意为'信仰'），ཤྲཱདྡྷཾ（梵文：श्राद्धं，罗马音：śrāddhaṃ，意为'信仰'），ཨརྩྩཿ（梵文：अर्चः，罗马音：arcaḥ，意为'供养'），ཨརྩྩཱ（梵文：अर्चा，罗马音：arcā，意为'供养'），ཨཱརྩྩཾ（梵文：आर्चं，罗马音：ārcaṃ，意为'供养'），བཱརྟྟཿ（梵文：वार्त्तः，罗马音：vārttaḥ，意为'消息'），བཱརྟྟཾ（梵文：वार्त्तं，罗马音：vārttaṃ，意为'消息'），པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ（梵文：प्रज्ञ श्रद्धा，罗马音：prajña śraddhā，意为'智慧信仰'），ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི（梵文：अर्च वृत्ति，罗马音：arca vṛtti，意为'供养行为'），ཤྲདྡྷ（梵文：श्रद्ध，罗马音：śraddha，意为'信仰'），ཨརྩྩ（梵文：अर्च，罗马音：arca，意为'供养'），བྲྀཏྟི（梵文：वृत्ति，罗马音：vṛtti，意为'行为'）等，根据'以ཎ构成'的规则来构成。
ུ་ར་ཙ即：例如，凡是具有高低不齐牙齿的，即是：དནྟུ་རཾ（梵文：दन्तुरम्，罗马音：danturam，意为'参差不齐的'），དནྟུ་རཱ（梵文：दन्तुरा，罗马音：danturā，意为'参差不齐的'），དནྟུ་ར（梵文：दन्तुर，罗马音：dantura，意为'参差不齐的'）等词，从དནྟ（牙齿）构成ཨུ་ར་ཙ，用于表示牙齿高低不齐。
以下省略其他内容...

།ིན་ཧན་པཱུ་ཥ་ན་ཨཪྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་ རོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།བུད་མེད་ལ་ཨུན་ལས་དཱིཔའོ་ཞེས་པས་ངཱིཔའོ། །ཡུས་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མཛོད་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུརྞྞ་ཡུཿ། རྟགས་གསུམ་ག་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཡུས་འོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཨཱུརྞྞ་ཧཾ་སུ་བྷས་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུས་སོ། །གྨི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ ངག་ཡོད་པ་དེ་ནི།བཱགྨཱ། བཱགྨི་ནི། བུད་མེད་དོ། །བཱགྨི་ནི་ཀུ་ལཾ། བ་ཙ་ལས་གྨ་ནི་ཞེས་པས་གྨི་ནིའོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ་ཙ་ཡིག་གི། །དེའི་ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དེ། ག་ཡིག་གོ། །ིན་ཧན་པཱུ་ཥན། ཨརྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཱ་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོས་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ལཿ། བཱ་ཙཱ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །བཱ་ཙཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། ཨཱ་ཊ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོར་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ཊཿ། རྟགས་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱ་ཙཊ་དག་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱཊ་ཙ་དགུ་འགྱུར་རོ། ། ན་ཙ་ནི དཔེར་ན།གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་པ་ནི། ཕ་ལ་ནིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ་། །ཕ་ལི་ནཱ། འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །ཕ་ལ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་མཛེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བརྡྷི་ཎཿ། རྨ་བྱའོ། །བརྡྷི་ཎཱ། རྨ་བྱ་མོའོ། །བརྡྷི་ཎཾ་ནགས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ལི་ནིཿ། སྐྱེས་བུའོ། །མ་ལི་ནཱ་ ཟ་མ་སཱ་ཊཱི།མ་ལི་ནཾ། གོས་སོ། །ཕ་ལ་བརྡྷ་མ་ལ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ན་ཙའོ། །ཱ་ར་ཀ་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དྲྀནྡ་རི་ཀཱ་བུད་མེད་དོ། །ཡང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཿསྟེ། སཱུ་ཏྲ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་ཀུ་ལཾ། བྲྀནྡཱའི་མཐར་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ་ཞེས་པས་ ཨ་ར་ཀ་ནའོ།།གང་ལ་ར་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤྲིངྒཱ་ར་ཀཱཿཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་མ་ཧེ་མོའོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ། །ཱ་ལུ་ཙ་ནི། དཔེར་ན་གྲང་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཤཱི་ཏཱ་ལུ། ཚ་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཨུཥྞཱ་ལུཿ། ཏྲི་པྲཱ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཏྲི་པྲ་ལུའོཿ་ཤྲཱིཏ། ཨུཥྞ། ཏྲི་བ་ལ་མི། བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཙ་ལུ་ནི། དཔེར་ན། ཁ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧི་མེ་ལུཿའོ། །ཏི་མ་ལ་བཟོད་པ་ལ་ཙེ་ལུའོ་ཞེས་པས་ཙེ་ལུའོ། །ཙཱུ་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟོབས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བ་ལཱུ་ལཱཿ། རླུང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བཱ་ཏཱུ་ལཱཿ། བ་ལ་དང་བཱཏ་ལ་ཙཱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙཱུ་ལའོ། ། ཨཎ་ནི། དཔེར་ན། གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཤཱིཥྛཿ། ཉི་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱདྒི་རི་སཿ། ངན་སྤོང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒྒ་བཿ། ཨནྡྷ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱནྡྷ་ཀ་ལཿ། བྲྀཥྞུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵ་བཿ། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བཿ། རིགས་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཀུ་ལཿ། ནོར་ལྟའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་སུ་དེ བཿ།སྭ་ཕལྐའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭཱ་ཕལྐཿ། །དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བྲྀཥྞུ། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ུ་པ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨོ་པ་ག་ཝཿ། ཀུ་པ་ཊུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་བ་ཊ་བཿ། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ུའི་ལོཏ་ཞེས་པས། ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ ཨཱཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱཝ་རྣམས་སོ།།ཀིཏ་ལའང་བུ་རྒྱུད་ལ་དང་པོའི་ཨ་ཙའི་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ།

在hin、han、pusan、aryaman等词后，以'shi'结尾时也要长音。女性词在'un'后加'dip'变成'nip'。'yus'的例子如：有白毫相者为'urnayu'。三性都是如此。当'yus'后缀时，由'urna ham subha'等词后加'yus'。'gmini'的例子如：有语言者为'vagma'。'vagmini'是女性。'vagmini kula'。由'vac'后加'gmini'。由'cu'变'ku'，'c'音变成'g'音。在hin、han、pusan、aryaman等词后，以'shi'结尾时也要长音。
'alac'的例子如：说许多无关话语者为'vacala'。'vacala'是女性。'vacala kula'。'atac'的例子如：说许多无关话语者为'vacata'。三性都如此。'alac'和'atac'用于贬义。'nac'的例子如：有果实者为'phalani'（树木）。'phalini'（藤蔓）。'phalanam'（花园）。有美丽者为'bardhina'（孔雀）。'bardhina'（雌孔雀）。'bardhinam'（森林）。有污垢者为'malini'（人）。'malina'（衣服）。'malinam'（衣服）。由phala、bardha、mala等词后加'inac'。
'arakan'的例子如：有群体者为'vrndarika'（女性）。或'vrndarika'，由'sutraka'等规则，有时变'i'。'vrndaraka kulam'。'vrnda'后加'arakan'。有角者为'srngarka'（公牛）。'srngarka'（母牛）。'srngarkam kulam'。由'srnga'后加'arakan'。'aluc'的例子如：不能忍受寒冷者为'sitalu'。不能忍受炎热者为'usnalu'。不能忍受辛辣者为'tripralu'。在'sita'、'usna'、'tripra'后加'aluc'表示不能忍受。'celu'的例子如：能忍受寒冷者为'himelu'。在'hima'后加'celu'表示能忍受。
'cula'的例子如：能忍受力量者为'balula'。能忍受风者为'vatula'。在'bala'和'vata'后加'cula'。'ana'的例子如：vashistha的后裔为'vasistha'。太阳的后裔为'angirasa'。bhrigu的后裔为'bhargava'。andhaka的后裔为'andhaka'。vrishnu的后裔为'varshava'。kuru的后裔为'kaurava'。nakula的后裔为'nakula'。vasudeva的后裔为'vasudeva'。svaphalka的后裔为'svaphalka'。在仙人kuru、vrishnu、andhaka等词后加'ana'。upagu的后裔为'opagava'。kupatu的后裔为'kapatava'。在'jita'前加'ana'表示后裔。'u'变'o'。'ec'变'aya'、'av'、'aya'、'av'。在'kit'后，表示后裔时，第一个元音变长音。

།རྟ་བདག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཤྭ་བ་ཏཿ། ཕྱུག་བདག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ། པ་ཏི་ལས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཨུ་དཱ། ཤངྐ་རཿ། སཽ་རཿ། འདིའི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པ་ནི། བཻཥྞ་བཿེནྡྲཿ། དེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པས། བོདྡྷྱཿ། ཞེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་གུས་པས་ཞེས་འདིའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །ངུར་སྨྲིག་གིས་བཙོས་པའི གོས་ནི།ཀཱ་ཥ་ཡཾ། གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཽདྐུ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ལེ་བརྒན་གྱིས་བཙོས་པ་ནི། ཀཽ་སུ་མྦྷཾ། ཡུང་བས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཧཱ་ནི་དྲཾ། དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཆོས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །ཛ་ན་པ་ད་ལས་ གནས་དང་ཡུལ་ལ་སྟེ།ཛཱ་ན་པ་ད། དེ་བཞིན་དུ། པཱཉྩཱ་ལཿ། ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་ཡུལ་ནི། ཤཻ་བཿ། གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རིག་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ། ཀཱ་ལཱ་པཿ། ཙནྡྲཿ། སྡེ་བ་སྦྱོར་རིག་ པའམ་ཀློག་པ་ནི།ཙྪནྡ་པཿ། དེ་ཀློག་པའམ་རིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། ། ཙ་འགྱུར་བའི་ཚིག་མཐའ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻཙ་འགྱུར་རོ། །རིགས་པའམ་རིག་པ་ནི། ནཻ་ཡཱ་ཡི་ཀཿ། བྱེ་བྲག་རིག་པའམ་ཀློག་ པ་ནི།བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿདེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་ཛཱི་ཀཿ། པཱརྟི་ཀཿ། ལཱཀྵ་ཎི་ཀཿ། པྲཱ་དེ་ཤི་ཀཿ། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཨུགྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཋའི་ཨི་ཀའོ། །བུན་ནི་དཔེར་ན། རིམ་པ་རིག་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀ། །བེ་ད་ཀཿ། མཱི་མཱནས་ཀཿ། ཀྲ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ བུ་ནའོ།།ཁ་ཉ་ནི་དཔེར་ན། བྲི་ཡཾ་གུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ནི། པྲི་ཡངྒ་བཱི་ཎཾ། ཀྵེ་ཏྲཾ། སྲན་མ་ཀུ་ལཏྛ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ནི། ཀཽ་ལཏྛ་ནཾ་ཀྵེ་ཏྲཾ། ལུརྒཱ་ནཾ། མཱ་སཱི་ནཾ། ཀཽ་དྲ་བཱི་ནཾ། དྷཱ་ནཱ་ནཾ། འབྲུ་རྣམས་ལས་ཞིང་ལ་ཁ་ཉའོ་ཞེས་པས་ཁ་ཉའོ། །ཉ་ནི་དཔེར་ན། ཡུལ་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་ རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི།པཉྩ་ལཿ། ལུས་འཕགས་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བེ་དེ་ཧཿ། པྲཉྩཱ་ལི། བེ་དེ་ཧཱི། ཊིཏ། ཌྷ་ཨན་ཨཉ་ཞེས་པས་དཱིའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཉའོ། །ུཏྶའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་ད་ཡཱ་ནཿ། ཨུཏྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ ཨ་ཉའོ་ཞེས་པས་ཨཉའོ།།ིཉ་ནི་དཔེར་ན། དཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཿཔླཱི་ཀྵ། དཱ་ཤ་ར་ཐིཿ། ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནིཿ། ཨཱ་ཤྭ་ལཱ་ཡ་ནཿ། ཨཻ་ཌ་ཀཱི་ཡ་ནཿ། ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌྷ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཱ་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། ཕའི་ཨ་ཡ་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་ རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཉི་ཏི་ཀི་ཏི་ཙ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ར་ཛཱ་དཻ་ར་ཙ་བྷ་བ་ཏི།ཡཉ་ནི་དཔེར་ན། གརྒའི་བུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ། གཱརྒྒྱཿ། བཏྶའི་བུའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ། བཱཏྶྱཿ། གརྒྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཉའོ་ཞེས་པས་ཡཉའོ། །ཌྷཀ་ནི་དཔེར་ ན།འདུལ་བྱེད་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ན་ཏེ་ཡཿ། འདབ་བཟང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་པརྞྞེ་ཡཿ། གངྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གངྒཱ་ཡཿ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། བཱཪྵྞེ་ཡཿ། ཨོ་ཏོ་ནི་ཉ་ཞེས་ཌྷ་ཀའོ། །ཤུ་བྷའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཽ་བྷེ་ཡཿ། སྐྱེས་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻཥྞུ་པུ་རུ་ཥེ་ཡཿ། ཤུ་བྷ་ ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ།

马主的后裔是阿湿婆波多，畜主的后裔是波输波多，从波底与马等不同的第一个词根而来，对马等的主人加乌达，商羯罗，索罗。
此处的神是遍入的吠瑟拏婆，因陀罗，从提婆而来的阿拏。此人因敬佛而称菩提耶等，因为此处的意义特殊，所以从吉多之前加阿拏。
用赭色染的衣服是迦沙耶，用红花染的衣服是俱俱摩，同样，用红蓝花染的是俱苏摩，用郁金香染的衣服是诃里陀。从染色而来的法，从吉多之前加阿拏。
从阇那波达而来的处所和地方是阇那波达，同样，般遮罗，寂静者们的处所或地方是设婆。从居住处而来的名称，从吉多之前加阿拏。
通晓或学习语法的是毗耶迦罗拏，迦拉波，月官。通晓或学习韵律的是钱陀波。从学习或了解而来的阿拏。
从变化词尾之前加艾遮，从耶字之前加艾遮。通晓或学习正理的是奈耶伊迦，通晓或学习胜论的是吠世史迦。同样，雅吉迦，波尔底迦，拉克沙尼迦，波罗提西迦。
从祭祀和优佉等加塔迦，塔的伊迦。布那例如：通晓或学习次第的是迦罗摩迦，吠陀迦，弥曼娑迦。从迦罗摩等加布那。
柯纽例如：长谷子生长的田地是必哩扬古毗南刹怛蓝，豆类俱拉他生长的田地是俱拉他南刹怛蓝，卢尔伽南，摩西南，俱陀罗毗南，陀那南。从谷物对田地加柯纽。
纽例如：般遮罗地区刹帝利种姓王的后裔是般遮罗，毗提诃的后裔是吠提诃，般遮利，吠提希。从提特，荼，安，阿遮而来的底。从地区名称对刹帝利王也加阿遮。
乌特萨的后裔是奥达耶那，从乌特萨等加阿遮。
尼例如：达刹的后裔是达克沙，钵利克沙，陀舍罗提，首度达尼，阿湿婆罗耶那，艾荼基耶那。从那荼等加荼迦。由阿耶拏等法则，父的阿耶拏变化。对基特等后裔等从阿遮等的第一个。
耶遮例如：伽尔伽的子孙后裔等是伽尔伽，婆差的子孙后裔等是婆差。从伽尔伽等加耶遮。
荼迦例如：毗那多的后裔是吠那提耶，妙翅的后裔是苏波尔泥耶，恒河的后裔是恒伽耶，阿底利的后裔是阿底利耶，伐利瑟尼耶。从奥多加纽而来的荼迦。
输婆的后裔是输婆耶，毗湿奴补卢沙的后裔是吠瑟奴补卢谢耶。从输婆等加荼迦。

།གཞོན་ནུ་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ། ཡོ་བ་ཏེ་ཡཿ། ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ། ཌྷ་ཀ་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། དཱི་ཨཱསྟི་ཨཱུད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཻ་རཀ་ནི། དཔེར་ན། ཙ་ཊ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ། ཙ་ཊ་ལས་ཨེ་རཀའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ རཀའོ།།ཻ་རི་ཀ་ནི། དཔེར་ན། ས་འཛིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཽ་དྷེ་རཿ། གོ་དྷཱ་ལས་སོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡང་ན་ཨེ་རཀ་ཅེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །ཱ་རཀ་ནི་དཔེར་ན། ས་འཛིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཽ་དྷ་རཿ། ཛཱཎྜ་ལས་ཨཱ་རཀའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། གོ་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ ཨཱ་རགའོ།།གྷ་ནི་དཔེར་ན། ཀྵ་ཡ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ། ཨཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གྷ་ནི་ཨཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀྵ་ཏྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །ཁ་ནི་དཔེར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀུ་ལཱི་ནཿ། ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཁའོ་ཞེས་པས་ཁའོ། །ཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཁ་ནི་ཨཱི་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བའོ།།ཎྱ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་ཏྱཿ། མི་སྦྱིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། དི་ཏི་ཨ་དི་ཏི། ཨ་དི་ཏྱཿ། ཡ་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཡཏ་ནི་དཔེར་ན། སྤྱི་བོའི་དངོས་པོ་ནི། མཱུརྡྷ་ནྱཿ། སོ་རྣམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ནི།དནྟྱཿ། རྣ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཀརྞྱཿ། མཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། ཨོཥྜྱཿ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཤྱཿ། སྡེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྒྱཿ། དི་ཤི་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡཏའོ། །ིཏ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ནི། སུ་གནྡྷ། ཙནྡ་ནཾ། གང་གི་དྲི་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པ་ནི། ཨུདྒནྡྷི། ཀུ་སུ་མཾ་པཱུ་ཏི་གནྡྷི། ཤ་རཱི་རམ། ཤ་རཱི་རཾ། མྲྀཏྤཱུ་ཏི་སུར་བྷེརྒནྡྷ་སྱེ་དི་ཏིདྨ་མཱ་སཱནྟ། འདིའི་དྲི་ཀུ་མུ་ད་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿུཪྶ་ལ་གནྡྷིཿ། དུ་མ་དོན་གཞན་ཞེས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུའོ། །སྤྱད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཉེ བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཏའོ།།ིཏ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ། ཀུ་སུ་མ་ཏིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ་། །ཕ་ལི་ཏསཿ། པལླ་བི་ཏཿ། ཀོ་ར་ཀི་ཏཿ། ཀ་ཊ་ཀི་ཏཿ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏཾཿ། ནམ་མཁའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས།ིཏ་ཙའོ། །ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཎུ་པྲ་མཱ་ཎ་མི་བ་ཨུདྷོ་ཡ་སྱཱཿ། པཱ་ཀུཎྜོ་རྡཱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །མཐའི་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། ། ལོ་པོ་ན་ཏྱ་ཀཱ་ར་ཀཱ་ར་ལོ་པོ། །གང་གི་གཞུ་མེ་ཏོག་གི་ཡིན་པ་དེ། ཀུ་སུ་མདྷ་ནྭཱ། སོ་བྷ་ན་དྷ་ནྭཱ། དྷ་ནྭ་ནའི་སྒྲས་ དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ།།ཙུཉྩུ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རིག་པ་ནི། ཤ་བྷ་ཙུཉྩུཿ། བ་ཁྱཱ་ཙུཉྩུཿ། ཙོདཱ་ཉྩུཿ། སཾསྐྲྀ་ཏ་ཙུཉྩུཿ། ཨ་ཁ་ར་ཙུཉྩུཿ། ཙ་ན་ས་ནི། དཔེར་ན། སྐྲ་ཚུགས་མཁས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཙ་ནཿ། ནརྀ་ཏྱ་ཙ་ནཿ། གཱི་ཏ་ཙ་ན། ཤཔྟ་ཙ་ནཿ། ཀྲཱ་བྱ་ཙ་ནཿ། བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཙ་ན། སཾསྐྲྀ་ཏ་ཙ་ནཿ། ཙོ་དྱ་ཙནཿམ་ཁ་ར་ཙ་ན་རྣམས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལ། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ཎས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙུཉྩུ་པ་དང་ཅ་ན་ས་དག་འགྱུར་བའོ། །ིཥྛན་ནི། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་བ་ནི། ལགྷིཥྛཿ། གུ་ཎ་དཱི་ཥ་ན་སུ ནི་ཥ་ནཽ་ཙེ་ཞེས་པས་ཨཥྛ་ནའོ།།ཥྛ་ཨ་མ་ཨི་ཡས་རྣམས་ལ་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་འོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ།

少女的后裔称为：Kaumareyah、Yovateyah、Kamandaleyah，在后接Dhaka时，由'di asti ud'而得Dhaka。
eraka例如：雀鸟的后裔称为Catakairah，由Cata加eraka而成。
erika例如：蜥蜴的后裔称为Gaudherah，由Godha加词尾，或者由eraka而成。
araka例如：蜥蜴的后裔称为Gaudharah，在后接Janda时加araka，由Godha而得araka。
gha例如：刹帝利的后裔称为Ksatriyah，由ayana等经中gha变为iya。由Ksatra在种姓义时加gha。
kha例如：种姓的后裔称为Kulinah，由'词尾也加kha'而得kha。由ayana等经中kha变为iya。
nya例如：俱卢的后裔称为Kauravyah，由'从Kuru等加nya'而得nya。施主的后裔称为Daityah，阿底底的后裔称为Adityah，由Diti、Aditi得Adityah，由'从ya加nya'而得nya。
yat例如：头部的事物称为Murdhanyah，牙齿的事物称为Dantyah，耳朵的事物称为Karnyah，嘴唇的事物称为Osthyah，由'身体部分'而得yat。方位的事物称为Desyah，部类的事物称为Vargyah，由'从disi等在事物义时加yat'。
it例如：具有香气的是Sugandha Candanam，具有特殊香气的是Udgandhi Kusumam Putigandhi Sariram Sariram Mrtputisurbhergandha syediti dmamasa nta，具有似睡莲香气的是Kumudagandhih Utsalagandhih。由'多义他义'而缩略。因具有使用义而加相似词。由'缩略末尾近量'而得it。
it ca例如：具有花朵生长的是Kusumati树木。Phalitah Pallavitah Korakitah Katakitah Tarakita Tarakitam天空。由'在此真实生起时从Taraka等'而得it ca。
na例如：Kunupramanam iva Udho yasya Pakundordi由di pa。末尾na音要变化。Lopo natya karaka kara lopo。具有花弓的是Kusumadhanva Sobhanadhanva，dhanvan词表示他义的缩略。
cuncu pa例如：通晓声明的是Sabhacuncuh Vakhyacuncuh Codancuh Samskrtacuncuh Aksaracuncuh。
ca nas例如：精通头发的是Kesacanah Nrtyacanah Gitacana Sabdacanah Kavyacanah Vyakhyanacanah Samskrtacanah Codyanah Aksaracana等，在其类中由'cuncu pa和ca nas二者'而变化。
isthan例如：在一切中最为精通的是Patisthah，在一切中最为轻的是Laghisthah，由'Guna dishana su ni shano ce'而得asthan。在stha ama iyas时，由'末尾ac等'而省略末尾ac等。

།ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དགའ་བ་ནི། པྲེཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྠེཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྒྱས་ བ་ནི།པ་རིཥྚཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཆེ་བ་ནི། པ་རི་ཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མ་ནི། ག་རིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མང་བ་ནི། བཾ་ཧིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཚིམ་པ་ནི། ཏྲ་པིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི། །དྲཱིགྷ་ཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཐུང་བ་ནི། ཧཪྵིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྒན་པ་ནི། བརྡྷིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ནི། །བྲྀནྡཥྛཿ། པྲ་ཡཿ། སྠི་ར། སྦི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ། ཏྲི་པ། དཱིརྒྷ། ཧྲསྭ། པྲྀདྡྷ། བྲྀནྡཱ་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས། པྲ། སྠ། སྥ། པ་ར ག་ར།བཾ་ཧ། ཏྲ་པ། དྲཱརྒྷ། ཧྲསྭ། བརྡྷ། བྲྀནྡཱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་འདི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ཙ་གཅིག་པའི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྦོམ་པ་ནི། སྠ་བིཥྛཿ། ཐམས་ ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི།ད་བཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མྱུར་བ་ནི། །ཀྵེ་པཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲ་བ་ནི། ཀྵོ་དིཥྛཿ། རྣམས་ཏེ། དཱུ་རེ། ཡུ་བ་ན། ཀྵི་པྲུ་ཀྵི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་ཨུའི་ཨེང་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ནཱ་དེ་ར་རྠ་ཡ་བ་སྱ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཨེད་དུ་འགྱུར་རོ།།ིཥྛ་དི་ཥུ་པ་ར་ཏཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མང་བ་ནི། བྷཱུ་ཡཥྛིཿ། བ་ཧུའི་བྷཱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཨིཥྛ་ལ་ཡི་ཀ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་སྟེ། བ་ཧཱུའང་བྷུ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒན་པ་ནི། ཛྱཥྛཿསྟེ། པྲིདྡྷའི་ཛྱའི་ཞེས་པས་ཛྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཕྱི་ནས་ཨིཥྛའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ནི། ཤྲེཥྛཿསྟེ། པྲ་ཤསྱའི་ཤྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡངས་པ་ནི། པྲ་ཐིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཇམ་པ་ནི། མྲ་དིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་པ་ནི། སཱ་དྷིཥྛཿ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཤིཥྛཿ། བྷཱཥིཥྛཿ། དཌྷིཥྛཿ། པ་རི་པྲ་དྷིཥྛཿ། རྣམས་ཏེ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཤ། བྷྲྀ་ཥ། དྲྀ་ཌྷ། པ་རི། བྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱི་རིཏ་ཀྱི་རའོ་ཞེས་པས་པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཡིག་ནི། ཨཥྛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ རོལ་ལ་རེ་ཕ་རུ་འགྱུར་བའོ།།ིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡས་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའི་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། ། ཡ་མེ་ཡ་མ་ཏི་ས་ཡེ་ན་སཱ་པཱཥྛ་མ་དྷཱི་ཏེ། པཱཌྷ་ཨིནྟ་ཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་བཱ་ཌྷ་ དང་ཨིནྟ་ཀ་དག་ཀྱང་ཨཱི་ཡ་སུན་ཨིཥྛ་ན་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སཱ་དྷ་ན་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།

最为喜悦的是 'prestha'，最为显示的是 'sthestha'，最为广大的是 'paristha'，最为巨大的是 'paristha'，最为尊上的是 'garistha'，最为众多的是 'bahistha'，最为满足的是 'trapistha'，最为长远的是 'dirghasta'，最为短小的是 'harsistha'，最为年长的是 'bardhistha'，最为众多的集合是 'brindastha'。
由 prayah、sthira、sbira、uru、guru、bahu、tripa、dirgha、hrasva、priddha、brindakara 等词，分别变化为 pra、stha、spha、para、gara、baha、trapa、dargha、hrasva、bardha、brinda 等。
同样，若不是单个元音，则末尾元音等不省略。
最为粗大的是 'sthavistha'，最为长远的是 'dabastha'，最为迅速的是 'ksepastha'，最为细小的是 'ksodistha'等。
dure、yuvana、ksipru、ksidra等词，由于'i、u的eng也是'的规则，yana等词尾要省略。i字和u字也变成ed。
在istha等之后，最为众多的是 'bhuyasthi'。由于'bahu变成bhuya'的规则，在后续变化中，由于'istha后也加yika'的规则而加yika；bahu也变成bhu。
最为年长的是 'jyestha'，由于'priddha变成jya'的规则变成jya，之后加istha。
最为称赞的是 'srestha'，由于'prasasya变成sra'的规则变成sra。
最为广阔的是 'prathistha'，最为柔软的是 'mradistha'，最为善妙的是 'sadhistha'。同样地，'prasistha'、'bhasistha'、'dadhistha'、'paripradhistha'等。
prithu、mridu、krisa、bhrisa、dridha、pari、bridha等词，由于'rit变成ra'的规则，prithu等词中的ri字在istha等后变成repha（र）。
在istha、ima、iyas等后，末尾元音等要省略。
这些具有如是词尾的词都是表示最胜义的词尾。
由于'vadha和indaka等'的规则，vadha和indaka等词在与iyasun、isthana结合时也变成sadhana等。

།ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུས་ནི། ཏ་ཎིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཟས་ནི། ཨིནྣཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་ནི། དྲཌྷིཥྛཿ། དཀར་བ་ནི། ཤྭེ་ཏིཥྛཿ། སྔོ་བ་ནི། ཤྱཱ་མཥྛཿ། ལྗང་བ་ནི། ཧ་རི་ཏིཥྛཿ། པཉྫ་རིཥྛཿ། ཨཱི་ཡ་སན་ནི་དཔེར་ན། གཉིས་ལས་འདི་མཁས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ནི། །པ་ཊཱི་ཡཱ་ན། སྦོམ་པའི་ནི། སྠི་བཱ་ཡཱན། ཐག་རིང་བའི་ནི། དྲ་བི་ཡཱ་ན། ན་ཚོད་ཀྱི་ནི། ཡ་བཱི་ཡཱ་ན། ཆུང་བའི་ནི། ཀ་ནཱི ཡཱན།ཡུ་བ་ཨལྤ་དག་གི་ཀ་ནྱ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཀན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཐུང་བའི་ནི། ཧྲ་སྭཱ་ཡཱན། ཕྲ་བའི་ནི། ཀྵཽ་དྲི་ཡཱན། དགའ་བའི་ནི། །པྲེ་ཡཱན། བརྟན་པའི་ནི། སྠེ་ཡཱན། རྒྱས་པའི་ནི། །སྥེ་ཡཱན། ཆེ་བའི་ནི། བ་རཱི་ཡཱན། མང་བའི་ནི། བི་ཧཱི་ཡཱན། ལྕི་བའི་ནི། ག་རཱི་ ཡཱན།རིང་བའི་ནི། དྲཱརྒྷཱི་ཡཱན། ཚོགས་པའི་ནི། བྲྀནྡཱི་ཡཱན། ཆེ་བ་ནི། མ་ཧཱི་ཡཱན། མང་བའི་ནི། བྷཱུ་ཡཱན་ཏེ། བ་ཧཱུའི་བྷཱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བཧུ་ཉིད་བྷཱ་ར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱི་ཡ་སན་གྱི་ཨཱི་ཡིག་དབྱི་བའོ། །སྲབ་པའི་ནི། ཏནཱི་ཡཱན། ལེགས་པའི་ནི། སཱདྷཱི་ཡཱན། ཡངས་པའི་ནི། པྲཱ་ཐཱི་ཡཱན། འཇམ་ པའི་ནི།།མྲ་དཱི་ཡཱན། ཕྲ་བ་ནི། ཀྲཥཱི་ཡཱན། ནག་པའི་ནི། ཀྲྀཥྞཱ་ཡཱན། ངེས་པ་ནི། བྷྲ་ཤྲི་ཡཱན། བརྟན་པ་ནི། དྲཌྷཱི་ཡཱན། དཀར་བའི་ནི། ཤྭེ་ཏཱི་ཡཱན། སྟོབས་ཀྱི་ནི། བ་ལཱི་ཡཱན། རྒན་པའི་ནི། ཛྱ་ཡཱན་ཏེ། བྲྀདྡྷིའི་ཡང་ཛྱའོ་ཞེས་པས་ཛྱ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ཡཱ་ནི་ཌ་ཞེས་པའི་ ཚིག་ཕྲད་ལས། ཡི་སན་གྱིས། ཨཱི་ཡིག་ནི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཆུང་བའི་ནི། ཨཱིལྦཱི་ཡཱན། སྔོ་བའི་ནི། །ཤྱཱ་མཱི་ཡཱན། པཉྫི་རའི་ནི། པཉྫ་རཱི་ཡཱན། རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་སྭ་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུན་ཡིཥྛ་ན་དག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་ས་ནའོ།། །།ཏ་རས་ ནི་དཔེར་ན།འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ། པ་ཊུ་ཏ་རཿ། པ་ཊུ་ཏ་རཾ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ། ལ་གྷུ་ཏ་རཿ། ལ་གྷུ་ཏ་རཾ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཏ་ར་བ་ཏ་མ་ས་དག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་ ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རསའོ།།ཏ་མས་ནི་དཔེར་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ། ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ་བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ། པ་ཊུ་ཏ་མཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རས་ ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་མསའོ།།ཀི་མེ་ཏིངྒདྑྱ་དཱ་མནྟྲ་པ་དཪྴྱ་ཏི། ཏིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཏ་རས་དང་ཏ་མས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཱཾ། པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ། དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ཞེས་པ་དེ་ ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ།།འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཇམ་པ་ནི། མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏ་མཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི། ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏ་མཱ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་མསའོ།།ཀལྤས་ནི་དཔེར་ན། དབང་པོ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ནི། ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་ནི། པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿདེ་བཞིན་དུ། པི་ཏྲི་ཀལྤཿ། མཱ་ཏྲི་ཀལྤཿ། པ་ཊུ་ཀལྤཿ། དེ་བ་ཀལྤཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ།

最殊胜的身体是 tanistha，最殊胜的食物是 innastha，最殊胜的坚固是 dradhistha，最白的是 svetistha，最蓝的是 syamastha，最绿的是 haritistha，pañjaristha。
iyasan 例如：两者中这个更贤能，这两者中最贤能的是 patīyān，最粗的是 sthivāyān，最远的是 draviyān，年龄的是 yavīyān，最小的是 kanīyān。由于'yuva alpa 等的 kanya 也是'而转为 kan。最短的是 hrasvāyān，最细的是 ksaudriyān，最喜爱的是 preyān，最坚固的是 stheyān，最丰盛的是 spheyān，最大的是 varīyān，最多的是 vihīyān，最重的是 garīyān，最长的是 drārghīyān，最集中的是 vrndīyān，最大的是 mahīyān，最多的是 bhūyān。由于'bahu 的 bhū 也是'，bahu 本身转为 bhā，并且去掉 iyasan 的 ī 字。
最薄的是 tanīyān，最好的是 sādhīyān，最宽的是 prāthīyān，最柔软的是 mradīyān，最细的是 krsīyān，最黑的是 krsnāyān，最确定的是 bhrasriyān，最坚固的是 dradhīyān，最白的是 svetīyān，力量的是 balīyān，最年长的是 jyayān。由于'vrddhi 也是 jya'而转为 jya。由于'jāyāyā 是 da'这个词缀，yisan 的 ī 字变成 a。最小的是 ilvīyān，最蓝的是 syāmīyān，pañjira 的是 pañjarīyān。由于'在功德上 svapa 有 iyasun yistha na'，表示两者中一个特别殊胜时用 iyasan。
taras 例如：这两者中最年轻的是 kumāratarah，kumārataram，patutarah，patutaram，mrdutarah，mrdutaram，krsatarah，krsataram，laghutarah，laghutaram 等。由于'在两个和多个中最殊胜时用 tara vat tama sa'，在两者中一个最殊胜时用 taras。
tamas 例如：这些中最年轻的是 kumāratamah，kumāratamā，kumaratamam。同样，vrdhatamah，krsatamah，patutamah 等。由于'在两个和多个中最殊胜时用 taras tamas'，在多个中一个最殊胜时用 tamas。
kimetinggadya dāmantra padarśyati：动词词尾也可加 taras 和 tamas。最会煮的是 pacatitamām，pathatitamām，karotitamām，dhāvatitamām，应当这样理解。这两者中最会煮的是 pacatitarām 等应当观察。最柔软的是 mrdutamā，prthutamā，最殊胜的容貌是 atirūpatamā。由于'在两个和多个中最殊胜时用 tamas'而用 tamas。
kalpas 例如：稍微不完整的帝释天是 indrakalpah，稍微不完整的智者是 pandatakalpah。同样，pitrkalpah，mātrkalpah，patukalpah，devakalpah，应当这样理解。

།དེ་ཤྱ་ནི་དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་ མ་རྫོགས་པའི་རི་ནི།པརྦ་ཏེ་དི་ཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ། ས་རཿ། གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྒྷི་ཀཱ། དེ་ཤཱ་ཡར་ནི། དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ་དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡར་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་འདིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཛཱ་ཏཱི་ཡར་ནི། དཔེར་ན། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་དེ་བཞིན་དུ་མྲྀ་དུ་དང་། ས་མཱན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཏུ་ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ། ཛཱ་ཏཱི་ཡརའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་ཏཱི་ཡརའོ། །རེ་ཕ་ནི། ཛ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ མཚན་མའི་དོན་ཏོ།།མཱ་ཏྲཊ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་འདི་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི། ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཛ་ལཾ། ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཀཱུ་པཾ། ཛཱ་ནུ་མཱ་ཏྲཱི་ས་ར་སཱི། ཚད་མ་མཱ་ཏྲ་ཊའོ་ཞེས་པས་མཱ་ཏྲཊའོ་དྭ་ཡས་ཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ནི། ཨཱུརྡུ་དྭ་ཡ། སཾ་ཀཱུ་པཿ། ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡི་སཱི་ན་དཱི། དགྷྣཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་པ་ཙམ་ གྱི་ཆུ་ནི།ཱུརྡུ་དརྒྷྣཿཛ་ལཾ། ཨཱུརྡུ་དརྒྷྣ་ཀཱུ་པ། ཨཱུརྡུ་དགྷྣ་ན་དཱིཿ། སྟེང་ལ། དགྷྣཊ་དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དགྷྣཊ་དང་དྭ་ཡས་ཊ་དག་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡཊ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ལྔ་ཆ་ཡིན་པ་ནི། པཉྩ་ཏ་ཡཿ། ད་ཤ་ཏ་ཡཿ། འདི་བཞི་ཆ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཿ། འདི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི། དྭ་ཏ་ ཡཿ།ཏྲི་ཏ་ཡཿ། པཉྩ་ཏ་ཡཱི། ད་ཤ་ཏ་ཡཱི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱི། པཉྩ་ཏ་ཡཾ། ད་ཤ་ཏ་ཡཾ། ཆ་ཤས་ལ་གྲངས་ལ་ཏ་ཡཊའོ་ཞེས་སོ། །ཋ་ཀ་ནི། དཔེར་ན། སྒོ་རུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དཽ་ཝཱ་རི་ཀཾ་།དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་དུ་ཋ་ཀའོ། །ཋའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨིཀའོ། །དྭཱ་ར་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཨེ་ཙའོ།།ཀྵེ་དཱི་པྱ་ཏི། ཨ་ཀྵི་ཀཿ། ཀུདྷཱ་ལེ་ན་ཁ་ན་ཏི། ཀཽ་དྷ་ལི་ཀཿ། ཨཀྵཻ་ཛ་གནྟི་ཞེས་པས་ཨཱཀྵི་ཀཿ། ཨཀྵི་ཀཱིཿ། ཨཱཀྵི་ཀཱི། ཨཱཀྵི་ཀཾ། །དེས་ཐུལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་རྩེས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་ ཋཀའོ།།དདྷྒཱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་དཱ་དྷི་ཀཾ་།དདྷི་ལས་ཋ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ནི། མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ་། ཤྲིངྒ་བེ་རས་འདུས་བྱས་པ་ནི། ཤྲིངྒཱ་བ་རི་ཀཾ་། འདུས་བྱས་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨི་ཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཙིའོ།།བ་ལང་གི་མཇུག་མས་སྒྲོལ་བ་ནི། གཽ་པུཙྪ་ཀཿ། སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཋཉ་ནི། དཔེར་ན། པྲཱསྠ་ཀཾཿ། པྲཱསྠི་ཀཾ། །དེས་ཉོས་པའི་རིན་ལས་སོ། །ཞེས་པས་བ་ཏི་ལས་སྔོན་དུ་ཋཉའོ། །ལཱ་སེ་ན་ནི་བྲྀཏྟཿ། མཱ་སི་ཀཾ། ཨ་ནེ་ན་ནི། བྲྀཏྟ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །མཱ་སཱ་ སིབྷཱུ་ཏཉདྷཱིཥྛ་པཱ།མཱ་སི་ཀཿ། སམྦཏྶ་རི་ཀཿ། ཏསྨཻ་བྷཱུ་ཏོ་དྷི་ཥུ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཏས། ཏྲལ། དྷུནཱ། དཱནཱིཾ། དཱ། རྷིལ། ཧ། ཨཏ། ཐལ། ཐ་མུཿ། ཨསྠཱ་ཏི། དྱས། ཨུཏ། ཨཱ་རི། ས་མ་སན། ཨེ་དྻ་བི། ཨེ་དྱུསཿ། ཏས། རིལ། རིཥྛཱ་ཏིལ། ཨེ་ན་པ། ཨཱ་ཙ། ཨ་ཧི། དྷཱ། དྷྱ་མུཉ། ཨེ་དྷ། ཨཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏས་ནི་དཔེར་ན། ཡསྨཱ་ཏ། ཡཏཿ། དེའི་ཕྱིར་ལ། ཏ་ཏཿ། ཅི་ཕྱིར་ལ་ཀུ་ཏཿ། འདིའི་ཕྱིར་ལ་ཨ་ཏཿ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལ་པ་ར་ཏཿ། འདི་ལས་ལ། ཨི་ཏཿ། རྣམས་སོ།




那么，'德夏'例如：稍不圆满的山是'帕尔瓦特德夏墨格'，海洋的'萨母札德夏墨格'，'萨母札德夏'，'萨热'，恒河的'刚伽德夏迪尔格卡'。
'德夏亚'例如：稍不圆满的王是'拉嘉德夏约曼特里'，'拉嘉德夏亚玛希沙'，'拉嘉德夏扬古蓝'。稍不圆满的是'嘎尔巴德夏'。以'德夏亚'等词如是成立。
'嘉提亚'例如：智者的形相是'帕图嘉提亚'，'帕图嘉提亚'。同样，柔和的和相等的形相是'萨玛那嘉提亚'，'萨玛那嘉提亚'，'萨玛尼嘉提扬'。同样，'图利亚嘉提亚'。以'嘉提亚'等词成为'嘉提亚'。
'热帕'是从'嘉'末尾而来的标记义。
'玛特热'例如：此水深及膝盖是'加努玛特热加蓝'，'加努玛特热古潘'，'加努玛特里萨热西'。以量度'玛特热'而成。
'德瓦雅萨'例如：水深及大腿是'乌尔杜德瓦雅'，'桑古帕'，'乌如德瓦伊西那地'。
'达格那'例如：水深及大腿是'乌尔杜达格那加蓝'，'乌尔杜达格那古帕'，'乌尔杜达格那那地'。在上，以'达格那德瓦雅萨'等词也成为'达格那'和'德瓦雅萨'。
'塔雅'例如：此为五份是'班查塔雅'，'达夏塔雅'。此为四份是'查图什塔雅'。此为一份是'德瓦塔雅'，'特里塔雅'，'班查塔伊'，'达夏塔伊'，'查图什塔伊'，'班查塔扬'，'达夏塔扬'。在部分数目上成为'塔雅'。
'塔嘎'例如：在门上确定安置是'多瓦里康'。在彼确定安置等由'雅'之前成为'塔嘎'。以'塔'的'伊嘎'。以'德瓦热'等也从'雅'字之前的'额遮'。
'克谢地比亚提'，'阿克西嘎'，'古达列那卡那提'，'高达利嘎'，以'阿克谢加干提'成为'阿克西嘎'，'阿克西基'，'阿克西基'，'阿克西康'。
以彼胜利、战胜、游戏，从'雅'之前成为'塔嘎'。
'达提桑斯格里坛达提康'。从'达提'成为'塔嘎'。
由光芒所造成是'玛里其康'。由生姜所造成是'释伽韦利康'。在所造成上成为'塔嘎'。在'基'上也以'伊嘎'。在'基'上也以'帕'等的'阿达额其'。
以牛尾解脱是'高布查嘎'。以解脱而成为'塔嘎'。
'塔娘'例如：'布拉斯塔康'，'布拉斯提康'。从彼所买的价格，以'瓦提'之前成为'塔娘'。
'拉谢那尼韦利塔'，'玛西康'，'阿内那尼韦利塔'以成为'塔娘'。
'玛萨西布达纳提什塔帕'，'玛西嘎'，'三瓦查里嘎'，以'达斯迈布多提书'成为'塔娘'。共同趋入等。
无数自性中'阿纳'等是什么呢？即：'塔斯'，'特热'，'杜那'，'达宁'，'达'，'日'，'哈'，'阿'，'塔'，'塔姆'，'阿斯塔提'，'迪亚斯'，'乌'，'阿里'，'萨玛萨那'，'额迪亚韦'，'额迪乌萨'，'塔斯'，'日'，'日什塔提'，'额那帕'，'阿遮'，'阿希'，'达'，'迪亚姆'，'额达'，'阿玛'等。
其中'塔斯'例如：因彼而'雅斯玛塔'，'雅塔'。因此而'塔塔'。因何而'古塔'。因此而'阿塔'。因他而'帕热塔'。从此而'伊塔'等。

།རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་པ་ལ་ཏསའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏསའོ། །ཏྱ་དཱནྟ་སཱ་དི་སུ་ཙཱ་དེར་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏསའོ་ཞེས་པས་ནི་པཱདྷ་ཤཱཏ། ཀིམ་ནི་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ེཏ་དོ་སྲཱ་དེ་ཤཿ། ཨི་དམ་ཤྩཻ་མཱ དེ་ཤཿས་ཡིག་ནི་ཤི་ཏ་དང་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ།།ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སཱ་དེ་བཱནྟཾ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུཔ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ། །ཱ་དཱི་ལ། ཨ་དཱི་ཏི། ཨཱ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏསའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཨ་གྲེ། ཨ་གྲ་ཏཿ། པྲྀཥྛི་ཏཿ། ཕྲ་ཐ་མ་ཏཿ། མུ་ཁྱ་ཏཿ། རྣམས་སོ། །ཏྲལ་ནི། དཔེར་ན། ཡ་སྨིན། ཡ་ཏྲཿ། ཏ་སྨིན། ཏ་ཏྲ། ཨ་སྨིན། ཨ་ཏ། ཨམུཥྨི་ན། ཨུ་མུ་ཏྲཿ། ཀ་སྨིན། ཀུ་ཏྲ། དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བདུན་པ་ལས་ཏྲལ་འོ་ཞེས་པས་ བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྲལ་འོ།། ད་སོནྟེ་དཱ་དུ་བོ་ཨི་ཏི་ཨ་ཀཱ་ར། ཀཱ་ར་སྱ་ར། མ་ཏྭཾ། ཨ་མ་ཏྲེ་ཏི། དྷུནཱ་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། ཨི་དྷུ་ནཱ། ཨི་དཾ་ལས་དྷུ་ནཱའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །དཱ་ནཱི་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་ནི། ཨི་དཱ་ནཱི། ཨི་དམ་ལ་དཱ་ནཱི་མ་སྒྲུབ་ཅིང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ ཡང་ངོ་།།དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་ནི་མ། ཏ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དཱ་ནི་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ས་དཱ་པུ་ནཿ། ཨི་དཱི་ནཱཾ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །དཱ་ནི་དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི། སརྦ་དཱ། སདཱ། གཅིག་གི་ཚེ་ནི། ཨེ་ཀ་དཱ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི། ཨནྱ་དཱ། ཅིའི་དུས་ནི། ཀཱ་དཱ། གང་གི་དུས་ནི། ཡཱ་དཱ། དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་ཨེ་ཀ་།ཡ་ཏ། ཏ་ཏ་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ས་དཱ། ཨ་དྷུནཱ། ཨིདཱ་ནཱིཾ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སརྦའི་ས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལས་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཪྷིལ་ནི་དཔེར་ན། དེའི་དུས་ནི། ཏརྷི་གཅིག་གི་དུས་ནི། ཨེ་ཏརྷིའོ། །ཏརྷི། ཨེ ཏརྷི།སདྱཿ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པས་རྷིལའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཧ་ནི་དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། ཨི་ཧ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཨི་དཾ་ལས་ཧ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །ཅི་འདིར་ཞེས་པ་ལ། ཀུ་ཧ། སྡེབ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀི་ལ་ཧའི་ཆོ་ག་དང་། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། ། ཨ་ཏ་ནི། དཔེར་ན། ཅི་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཀྭཱ་ཏའོ། །ཀྭ། ཀུ་ཏྲ། ཨི་ཧ། ཨཏའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཀིམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །ཐལ་ནི། དཔེར་ན། གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཡ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། སརྦྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ལ་ཐལའོ། ཞེས་པས་ཐལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མུ་ནི། དཔེར་ན། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། ཨིཏྠཾའོ། །མཚན་ཉིད་དང་འདོད་པ་ལ་ཨིཏྠཾ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ལས་ཐ་མུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །ཅིའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཀ་ཐཱ། ཐཱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀིམ་ནི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཅི་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཐཾ་མི་ལི་ཌོཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་མུའོ།

在不同所依的情况下，第六变格后加'tas'，如同'sarva'等词后加'tas'。
根据'tyadanta sadi suca der'规则变为'a'。
'kutas'、'atas'、'itas'等，'padhasat'，'kim'变为'ku'。
'etado sradesh'，'idam scaima desh'中的's'字，根据'所有非单独的sita和al'规则而变化。
'tasade vantam'，因为本性上是无数的缘故，根据'无数时sup消失'规则，sup消失。
'adi la'，'aditi'，根据'adi等'规则，从第七变格词尾后加'tas'。
同样，'agre'、'agratah'、'prsthitah'、'prathamatah'、'mukhyatah'等。
关于'tral'，例如：'yasmin'成'yatra'，'tasmin'成'tatra'，'asmin'成'atra'，'amushmin'成'amutra'，'kasmin'成'kutra'等，应当这样引申：根据'第七变格后加tral'规则，从第七变格词尾后加'tral'。
'dasonte dadu bo iti akara'，'kara sya ra'，'matvam'，'amatre ti'，'dhuna'，例如：'此时'为'idhuna'，从'idam'构成'dhuna'，也变为'a'。
关于'dani'，例如：'此时'为'idani'，对'idam'构成'dani'，也变为'i'。
'其时'为'tadanim'，从'tata'词构成'danim'。
'sada punah'，'idanim'，'tadanim'由此而来。
关于'da'，例如：'一切时'为'sarvada'、'sada'，'一时'为'ekada'，'他时'为'anyada'，'何时'为'kada'，'某时'为'yada'，'彼时'为'tada'等，从'sarva'、'eka'、'ya'、'ta'等后在表示时间时加'da'而构成。
'sada'、'adhuna'、'idanim'、'tadanim'中，'sarva'的's'在这种情况下变为'r'。
关于'rhil'，例如：'其时'为'tarhi'，'一时'为'etarhi'。
根据'tarhi'、'etarhi'、'sadyah'、'paredyavi'规则构成'rhil'。
关于'ha'，例如：'此时'为'iha'，从表示'此处有'的词根，'idam'构成'ha'，也变为'i'。
'何处'说成'kuha'，因为是诗歌格律的缘故，对'ki'使用'ha'规则，也变为'ku'。
关于'ata'，例如：'于何'说成'kvata'。
根据'kva'、'kutra'、'iha'、'ata'等词根规则，从'kim'后构成'ata'规则，也变为'ku'。
关于'thal'，例如：'如何样'为'yatha'，'一切样'为'sarvatha'，根据'于样态后加thal'规则构成'thal'。
关于'thamu'，例如：'如是样'为'ittham'。
根据'在特征和愿望时成为ittham'规则，从'idam'构成'thamu'，也变为'it'。
'如何样'为'katha'，构成'thal'，根据'kim变为ka'规则变为'ka'。
'以何种方式'说成'katham'，根据'milid'词根规则加'thamu'。

།སྟཱ་ཏི་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རསྟདྦ་ས་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། པུ་རསྟཱ་དཱ་ག་ཏཿཤར་ཕྱོགས་ནས་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། བུ་ར་སྟཱད་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་ལྔ་པ་དང་དོ་རྣམས་ལས། ཨསྟཱ་ཏི་ཞེས་པས། ཨསྟཱ་ཏིའི་ཆོ་ག་སྟེ། པཱུརྦ་ཨ་དྷ་ར་དག་གི་ཡང་པུ་ར་ཨ་དྷ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་པཱུ་སྒྲ་ནི་པུ་ར་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྱས་ནི་དཔེར་ན། ས་མཱ་ནེ་ཧ་ནི་སདྱཿ། ས་དྱ་ས་རེ་བ་དྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ས་མཱ་ནའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ུཏ་ནི་དཔེར་ན། ལོ་སྔ་མ་ལ་པ་རུ་ཏཿའོ། ། རི་ནི་དཔེར་ན། པཱུརྦྦ་ཏ་རའི་སྒྲ་ངག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨུཏ་དང་ཨ་རི་དག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། པ་ར་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་སྟེ། ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པ་རུ་ཏ། པ་རཱ་རི། བི་རཱནྣ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ས་མ་སན་ནི། དཔེར་ན། ལོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཨཻཥ་མ། ཨི་དཾཿ། ས་མ་ས་ནའི་བསྒྲུབ་པ་ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ི་དཾ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཻ་ཥ་མོ་ཧ་སྭོ་སོ་བེ་ཏི་ན་པཱི་ཏ་ནཱཏ། ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེ་ཙའོ། །ཀུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཥ་ཉིད་དོ། །ེདྱ་བི་ནི། དཔེར་ན། པ་རསྨིནྣ་ཧ ནི།པ་རེ་དྱ་བ། ཏརྷི། སདྱ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པའི་ཕྲད་ལས། པ་རིའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་དྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དྱ་ནི། དཔེར་ན། ཨ་སྨིན་ནི་ཧ་ནི། ཨདྱཿ། ཡི་དམ་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཤྲདྡ་དྱ་ས་ནེ་ནཱ་དྱ་བྱུགྟཉྩ་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ེ་དྱུས་ནི། དཔེར་ན། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ། པཱུརྦྦེ་དྻུཿ། ཉི་མ་གཞན་ལ། ཨ་ནྱེ་དྻིཿ། ཆེས་གཞན་པའི་ཉི་མ་ལ། ཨ་ནྱེ་ཏ་རེ་དྱུཿ། ཅིག་ཤོས་ཉི་མ་ནི། ཨི་ཏ་རེ་དྻུཿ། ཉི་མ་གཞན་ནི། ཨ་པ་རེ་དྻིཿ། ཉི་མ་འོག་མ་ནི། ཨ་དྷ་རེ་དྻུཿ། ཉི་མ་ཕྱི་མ་ནི། ཨུཏྟ་རེ་དྻུཿ། རྣམས་ཏེ། པཱུརྦྦ་ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ ར།ུཏྟ་ར་ལ་ཨེ་དྻུསའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཡུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉི་གའི་ཉི་མ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡ་དྻུཿ། ཨུབྷ་ཡེ་དྻུཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་ལ་ས་དྻུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་དྻུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའོ། །ཏས་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ སུ་གནས་པ་ནི།ུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵི་ཎ་ཏ་ཨཱ་ག་ཏཿ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏ་ཨཱ་ག་ཏ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། དཀྴི་ཎ་ཏོར་མ་ཎཱི་ཡཱ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་བྷཱ་ ཡཱ།དཀྵ་ཎ་དང་དཀྴི་ཎ་དང་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏསའོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཱ་ཏ་ནི་དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྟ་རཱ་བཱ་ས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱདྦ་ས་ཏིཿ། བྱང་ ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི།ུཏྟ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵ་དཱ་ག་ཏཿ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨ་དྷ་རདྦ་ས་ཏི། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨ་དྷ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྣམས་ཏེ། ཨ་དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏའོ། །རི་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་ པ་ནི།ུ་པ་རི་བས་ཏིའོ། །རིཥྛ་ཏིལ་ནི་དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། ཨུ་པ་རིཥྛཱ་བ་ས་ཏི། ཨུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྛ་ཏའོ་ཞེས་པས་རིལ་པ་དང་རིཥྛཱ་ཏིལ་དག་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨུརྡྷའི་སྒྲ་ནི་ཨུ་པར་བསྒྱུར་རོ།

关于'ཏི་ནི'，例如：住在东方是'པུ་རསྟདྦ་ས་ཏི'，从东方来是'པུ་རསྟཱ་དཱ་ག་ཏཿ'，从东方令人喜悦是'བུ་ར་སྟཱད་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ'等。在表示方位、处所、时间的意义上，用第七格、第五格和'དོ'。由'ཨསྟཱ་ཏི'而成为'ཨསྟཱ་ཏི'的规则。由'པཱུརྦ་ཨ་དྷ་ར'二词变为'པུ་ར་ཨ་དྷ'的规则。
关于'དྱས'，例如：'ས་མཱ་ནེ་ཧ་ནི་སདྱཿ'。由'ས་དྱ་ས་རེ་བ་དྱ་བ'的词缀，'ས་མཱ་ན'变为'ས'，这是'དྱ'的构成。
关于'ུཏ'，例如：去年是'པ་རུ་ཏཿ'。
关于'རི'，例如：'པཱུརྦྦ་ཏ་ར'的语词依次构成'ཨུཏ'和'ཨ་རི'，并变为'པ་ར'，用于年份的表述。如'པ་རུ་ཏ'、'པ་རཱ་རི'、'བི་རཱནྣ'等词。
关于'ས་མ་སན'，例如：表示'今年'时，'ཨཻཥ་མ'、'ཨི་དཾཿ'，这是'ས་མ་སན'的构成，用于年份表述。'ི་དཾ'变为'ཨི'。
关于'ེདྱ་བི'，例如：'པ་རསྨིནྣ་ཧ'成为'པ་རེ་དྱ་བ'。由'ཏརྷི'、'སདྱ'、'པ་རེ་དྱ་བི'等词缀，从'པ་རི'词构成'ཨེ་དྱ་བ'的规则。
关于'དྱ'，例如：'ཨ་སྨིན་ནི་ཧ་ནི'成为'ཨདྱཿ'。'ཡི་དམ'变为'ཨ'，这是'དྱ'的构成。用于日期表述。
关于'ེ་དྱུས'，例如：前一天是'པཱུརྦྦེ་དྻུཿ'，另一天是'ཨ་ནྱེ་དྻིཿ'，更另一天是'ཨ་ནྱེ་ཏ་རེ་དྱུཿ'，其他日子是'ཨི་ཏ་རེ་དྻུཿ'，另一天是'ཨ་པ་རེ་དྻིཿ'，下面一天是'ཨ་དྷ་རེ་དྻུཿ'，后一天是'ཨུཏྟ་རེ་དྻུཿ'。
关于两天，说'ཨུ་བྷ་ཡ་དྻུཿ'或'ཨུབྷ་ཡེ་དྻུཿ'。对'ཨུ་བྷ་ཡ'也可用'ས་དྻུས'规则构成'ཨེ་དྻུས'。
关于'ཏས'，例如：住在南方是'ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ནི'，住在北方是'ུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི'，从南方来是'དཀྵི་ཎ་ཏ་ཨཱ་ག་ཏཿ'，从北方来是'ཨུཏྟ་ར་ཏ་ཨཱ་ག་ཏ'，在南方令人喜悦是'དཀྴི་ཎ་ཏོར་མ་ཎཱི་ཡཱ'，在北方令人喜悦是'ཨུཏྟ་ར་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་བྷཱ་ཡཱ'。
关于'ཱ་ཏ'，例如：住在北方是'ཨུཏྟ་རཱ་བཱ་ས་ཏི'，住在南方是'དཀྵི་ཎཱདྦ་ས་ཏིཿ'，从北方来是'ུཏྟ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ'，从南方来是'དཀྵ་དཱ་ག་ཏཿ'，住在下方是'ཨ་དྷ་རདྦ་ས་ཏི'，从下方来是'ཨ་དྷ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ'。
关于'རི་ལ'，例如：住在上面是'ུ་པ་རི་བས་ཏི'。
关于'རིཥྛ་ཏིལ'，例如：住在上面是'ཨུ་པ་རིཥྛཱ་བ་ས་ཏི'。由'ཨུ་པ་རི'、'ཨུ་པ་རིཥྛ་ཏ'等词缀构成，'ཨུརྡྷ'变为'ཨུ་པར'。

།ེ་ན་པ་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། པཱུརྦྦ་ཎ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱཿ། ཞེས་པ་སྟེ། མི་རིང་བ་ལ་ཨེ་ན་པའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ན་པའོ། །ཱ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། དཀྵི་ཎཱ་ར་མ་ཎཱི་ཡ། དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨཱ་ཙ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཱ་ཧི་ནི། དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ལས་རིང་བར་གནས་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་བ་ས་ཏི། ཞེས་པ་སྟེ་རིང པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཧིའོ།།དྷཱ་ནི་དཔེར་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཀ་ཏི་དྷཱཿརྣམ་པ་མང་པོ་ནི། བ་ཧུ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཉིས་ནི། དྲི་དྷཱི། རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཏྲིདྷཱ། རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཙ་ཏུརྡྷཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཙྙ་དྷཱ། ཥོཌྷཱ། སཔྟཧཱ། ཨཥྚ་དྷྭ། ན་བ་དྷཱ། ད་ཤ་དྷཱ། གྲངས་ལས་དྷཱའོ་ཞེས་པས་གྲངས་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་ལ་དྷཱའི་སྒྲུབ་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །དྷྱ་མུཉ་ནི་དཔེར་ནི། ཨེཀ་དྷཾ་ཀུ་རུ། ཨེ་ཀ་དྷྱཾའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་དྷྱ་མུཉ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དྷྱ་མུཉ་ནི་དཔེར་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དག་ནི། དྭེ་དྷཾ། དྭི་ཏི ལས་དྷ་མུཉའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་མུཉའོ།།ེ་དྷ་ནི། དཔེར་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ནི། །དྭེདྷ། ཏེདྷཱ། ཨེ་དྷྭའོ་ཞེས་པ་ཨེ་དྷྭའོ། །ཱ་མ་ནི། དཔེར་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི། ཙི་ར་ཏ་རཾ། ས་བྱ་ཏ་རཱཾ་སུཥྚུ་ཏ་རཾ་རྣམས་ཏེ། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིམ་དང་ཨེ་དང་ཏིང་དང་ གྲངས་མེད་པ་ལས་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཏ་ར་པ་ལ་ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ།། །།དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོའི་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི། ཏྭ་ཏལ། ཨི་མ་ཎི་ཙ། ཥྱཉ། ཡ་ཏ། ཡ་ཌྷ་ཀ་། ཡཀ་། ཨཉ། ཨཎ། བུཎ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏྭ་ནི་རེ་ཞིག་མཁས་པའི་དངོས་ནི། པ་ཊུ་ཏྭཾ། དེ བཞིན་དུ་གོ་ཏྭཾ། ཤྭ་ཏྭཾ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། བྲྀཀྵ་ཏྭཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏལ་ནི་དཔེར་ན། མཁས་པའི་ངོ་བོ་ནི། པ་ཊུ་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་མྲྀ་དུ་ཏཱ། ཨ་ཤྭ་ཏཱ། དེ་དག་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཏྭ། ཏལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྭ་དང་ཏལ་དག་འགྱུར་བའོ། །ི་མ་ཎི་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཡངས་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ནི།པྲྀ་ཐིམཱ། མྲ་དི་མཱ། སཱ་དྷི་མཱ། ཨ་ཎ་མཱ། ཨ་ཧི་མཱ་རྣམས་ཏེ། པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མ་ཎི་ཙིའོ་ཞེས་པས་ཨི་མ་ཎི་ཙིའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ིཥྙེ་མེ་ཡེཿསུ་མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །སམྦུ་དྡྷ་མ་ཡིན་པའི་སུ་ལའོ་ཞེས་ པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།ར་རྀ་ཏ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཥ། དྲྀ་ཌྷ་པ་རི་པྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རི་ཡིག་ནི་རེ་ཕ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྦོམ་པོའི་ངོ་བོ་ནི། སྠ་བི་མཱ། ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ནི། པྲེ་མཱ། བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྠེ་མཱ། འཐུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཧི་སི་མཱ། མྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཀྵེ་པི་མཱ། མང་ བའི་ངོ་བོ་ནི།བཾ་ཧི་མཱ། རིང་བའི་ངོ་བོ་ནི། བྷཱུཾ་མཱ། དཀར་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཤྭ་ཏི་མཱ། བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ནི། དྲ་ཌྷི་མཱ། ཀྲ་ཥི་མཱ། པྲི་ཐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་མ་ཎི་ཙའོ། །པྲྀ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཡིསྛ་ར་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བ་ ཧུའི་བྷུ་དང་བྷུ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཧུ་ནི་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཥྛཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དབྱིའོ།

例如，'向东方可喜'说为'པཱུརྦྦ་ཎ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱཿ'，由'不远处用ཨེ་ན་པ'的规则，使用ཨེ་ན་པ。
ཱ་ཙ例如，'向南方可喜'说为'དཀྵི་ཎཱ་ར་མ་ཎཱི་ཡ'，由'དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར后也用ཨཱ་ཙ'的规则，使用ཨཱ་ཙ。
ཱ་ཧི例如，'住在远离南方城市'说为'དཀྵི་ཎཱ་ཧི་བ་ས་ཏི'，由'远处也用ཨཱ་ཧི'的规则，使用ཨཱ་ཧི。
དྷཱ例如，说'多种方式'时：'ཀ་ཏི་དྷཱཿ'，多种方式是'བ་ཧུ་དྷཱ'，一种方式是'ཨེ་ཀ་དྷཱ'，两种方式是'དྲི་དྷཱི'，三种方式是'ཏྲིདྷཱ'，四种方式是'ཙ་ཏུརྡྷཱ'，同样，'པཙྙ་དྷཱ'，'ཥོཌྷཱ'，'སཔྟཧཱ'，'ཨཥྚ་དྷྭ'，'ན་བ་དྷཱ'，'ད་ཤ་དྷཱ'。由'数词后加དྷཱ'的规则，所有表示方式的数词都应当加དྷཱ。
དྷྱ་མུཉ例如：'ཨེཀ་དྷཾ་ཀུ་རུ'，'ཨེ་ཀ་དྷྱཾ'。由'词缀后可选用དྷྱ་མུཉ'的规则。例如，'使成两种'说'དྭེ་དྷཾ'，由'དྭི་ཏི后加དྷ་མུཉ'的规则，可选用དྷ་མུཉ。
ེ་དྷ例如：两种是'དྭེདྷ'，'ཏེདྷཱ'，由'ཨེ་དྷྭ'的规则使用ཨེ་དྷྭ。
ཱ་མ例如：极其长久是'ཙི་ར་ཏ་རཾ'，'ས་བྱ་ཏ་རཱཾ'，'སུཥྚུ་ཏ་རཾ'等。由'非实物的ཀིམ、ཨེ、ཏིང和非数词后，表示最胜的ཏ་ར་པ词尾加ཨཱམ'的规则。
关于实物和作者的ཨཎ等是什么？它们是：ཏྭ་ཏལ，ཨི་མ་ཎི་ཙ，ཥྱཉ，ཡ་ཏ，ཡ་ཌྷ་ཀ，ཡཀ，ཨཉ，ཨཎ，བུཎ等。
其中ཏྭ首先如：聪明的实性是'པ་ཊུ་ཏྭཾ'，同样'གོ་ཏྭཾ'，'ཤྭ་ཏྭཾ'，'མྲྀ་དུ་ཏྭཾ'，'བྲྀཀྵ་ཏྭཾ'等应当类推。
ཏལ例如：聪明的本性是'པ་ཊུ་ཏཱ'，同样'མྲྀ་དུ་ཏཱ'，'ཨ་ཤྭ་ཏཱ'。这些由'实物后加ཏྭ、ཏལ'的规则，使用ཏྭ和ཏལ。
ི་མ་ཎི་ཙ例如：宽广的本性是'པྲྀ་ཐིམཱ'，'མྲ་དི་མཱ'，'སཱ་དྷི་མཱ'，'ཨ་ཎ་མཱ'，'ཨ་ཧི་མཱ'等。由'པྲྀ་ཐུ等后加ཨི་མ་ཎི་ཙི'的规则使用ཨི་མ་ཎི་ཙི。
ཎ字是为了发音。由'ིཥྙེ་མེ་ཡེཿསུ词尾的元音等'规则，词尾元音等应省略。
由'非呼格的སུ后'规则变长音。
由'ར་རྀ་ཏ，པྲྀ་ཐུ，མྲྀ་དུ，ཀྲྀ་ཥ，དྲྀ་ཌྷ，པ་རི་པྲྀ་ཌྷ等'规则，这些词中的རི变为རེ་ཕ。
粗大的本性是'སྠ་བི་མཱ'，大的本性是'པྲེ་མཱ'，坚固的本性是'སྠེ་མཱ'，饮的本性是'ཧི་སི་མཱ'，快速的本性是'ཀྵེ་པི་མཱ'，众多的本性是'བཾ་ཧི་མཱ'，长的本性是'བྷཱུཾ་མཱ'，白的本性是'ཤྭ་ཏི་མཱ'，坚固的本性是'དྲ་ཌྷི་མཱ'，'ཀྲ་ཥི་མཱ'。因为是པྲྀ་ཐུ等，所以加ཨི་མ་ཎི་ཙ。
པྲྀ་ཡ等词变为པྲ等，这是由པྲ་ཡིསྛ་ར等规则而成。
由'བ་ཧུ变为བྷུ和བྷུ་བ'的规则，བ་ཧུ变为བྷུ。
ཥྛཱ等词的ཨི字应省略。

།ཥྱ་ཉེན་དཔེར་ན། བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཤཻ་ཏྱཾ། དྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཽཥྞྱཾ། སེར་བའི་ངོ་བོ་ནི། །པཻ་ཏྱཾ། ནག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤཪྵྞྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཽ་ཀླུཾ། ལཽ་ཧི་ཏྱཾ། ཀཱཪྵྱ། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། སཽ་བྷཱ་གྱི། སཽ་ཧཱ་ཌྷྱཾ་ རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྱཉའོ་ཞེས་པས་ཥྱཉའོ།།ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཚིག་གཉི་གའི་ཨཱཏ་ཨཻཙ་སྟེ། ཧྲིརྦ་ག་སིནྡྷུ་ལས་སྔོན་མའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །ཡ་ཏ་ནི་དཔེར་ན། ཆོམ་རྐུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟེ་ཡཾའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། ། ཡ་ནི་དཔེར་ན། གྲོགས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ས་ཁྱ་དེ་བཞིན་དུ། དྻུ་ཏྱཾ། བ་ཎི་ཛྱ་རྣམས་ཏེ། ས་ཁི་དྱུ་ཏ་པ་ཎི་ཛ་རྣམས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཌྷ་ཀ་ནི་དཔེར་ན། སྤྲེའུའི་ངོ་བོ་ནི། ཀ་བེ་ཡཾ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཛྙཱ་ཏི་ཡཾ་ཀ་པི་ཛྙཱ་ཏི་ལས་ཌྷ་ཀའོ། །ཡའི་འོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་རྒྱུད་ལ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ།།ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཌྷའི་ཨེ་ཡའོ། །ཡ་ཀ་ནི་དཔེར་ན། ལྷའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ནི། པྲྀ་ཧསྤ་ཏྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་སཽ་ར་པ་ཏྱཾ། པཽ་རོ་ཧི་ཏྱ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥྱཉ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཉ་ན། དཔེར་ན་རྟའི་ངོ་བོ་ནི། ཨཱ་ཤྭཿ། ཨཽཥྚཿ། དག་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ན་ཚོད་ནི། །ུད་གཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཞེས་སོ། ། ཎ་ནི་དཔེར་ན། ལོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །དྲཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ། ལོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། ཡོ་བ་ནཾ། གནས་བརྟན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྠཱི་བ་རཾ། རྣམས་ཏེ། ཧ་ཡ་ནའི མཐའ་དང་ཡུ་བན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ།།ཡངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། བརྠབཾ། འཇམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཽ་ར་བཾ། མཱརྡ་བཾ། ལྕི་བའི་ངོ་བོ་ནི། །གཽ་ར་བཾ། གཙང་མའི་ངོ་བོ་ནི། སཽ་ཙམ་སྟེ་ཀ་བི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་པ་ལས་ཨིཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཀ་བིའི་སྒྲ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གྷཉ་ འགྱུར་རོ།།སྙན་ངག་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཀཱབྱཾ་སྟེ། བྲཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུཉ་ནི་དཔེར་ན། དགའ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ་།གྲོགས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ་།གནས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། བཱ་ས་ནཱི་ཡ་ཀཾ་།མཛེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སཽ་བྷ་ནི་ཡ་ ཀཾ་།སྲེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རཽ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཀཾ་།སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཀཾ་།དེ་བཞིན་དུ། ཨཽ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཀཾ། ཡོ་བནྟ་གུ་རུ་པོ་ཏ་མཱ་ད་སུ་པྲ་ཁྱུད་བུཉའོ། །མཉེས་གཤིན་པའི་དངོས་པོ་ནི། བཱཏྶ་ལ་ཀཾ་།མཱ་ནོ་ཛྙཀཾ་།བཽ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ། ཀཱ་ཀོ་མཱུ་ཀི་ཀཱ། ཨཱ་མུ་ཥྱ་པཱུ་ཀུ་ལི་ཀ་།རྣམས་ཏེ། དང གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་དང་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་ལཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡིག་ནི་ཏིང་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཏིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྷི། སིབ། ཐས། ཐ། མིཔ། བས། མས། ཏ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧི། མ་ཧིང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་ཏའི་སྒྲ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཧིང་གི་ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་བར་དང་ བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

例如，ཥྱ་ཉེན，冷的本性是'ཤཻ་ཏྱཾ'，热的本性是'ཽཥྞྱཾ'，黄的本性是'པཻ་ཏྱཾ'，黑的本性是'ཤཪྵྞྱཾ'。同样，'ཤཽ་ཀླུཾ'、'ལཽ་ཧི་ཏྱཾ'、'ཀཱཪྵྱ'、'སཽ་བྷཱ་གྱཾ'、'སཽ་བྷཱ་གྱི'、'སཽ་ཧཱ་ཌྷྱཾ'等，从颜色和坚固等词根加ཥྱཉ词缀。在词根为ཀིཏ时等情况下，变为ཨཱཏ和ཨཻཙ。两个词都变为ཨཱཏ和ཨཻཙ，这是由'ཧྲིརྦ་ག་སིནྡྷུ'之前的规则决定的。
ཡ་ཏ的例子：盗贼的本性是'སྟེ་ཡཾ'，这是由词缀决定的。ཡ的例子：朋友的本性是'ས་ཁྱ'，同样'དྻུ་ཏྱཾ'、'བ་ཎི་ཛྱ'等，是由'ས་ཁི'、'དྱུ་ཏ'、'པ་ཎི་ཛ'等加ཡ词缀形成的。
ཌྷ་ཀ的例子：猴子的本性是'ཀ་བེ་ཡཾ'，亲属的本性是'ཛྙཱ་ཏི་ཡཾ'，由'ཀ་པི'和'ཛྙཱ་ཏི'加ཌྷ་ཀ词缀。由于'ཡ的脱落'规则而脱落。在词根为ཀིཏ时，对于后代等词，由'首音节的ཙ'规则变为ཨཱཏ和ཨཻཙ。由ཱ་ཡན等规则，ཌྷ变为ཨེ་ཡ。
ཡ་ཀ的例子：天神导师的本性是'པྲྀ་ཧསྤ་ཏྱཾ'，同样'སཽ་ར་པ་ཏྱཾ'、'པཽ་རོ་ཧི་ཏྱ'，由于是婆罗门等的缘故，已成就ཥྱཉ。
ཉ的例子：马的本性是'ཨཱ་ཤྭཿ'、'ཨཽཥྚཿ'等，这是由'从生物种类的年龄词根ུད་གཱ་ཏི等加ཨཉ'的规则决定的。
ཎ的例子：两年的本性是'དྲཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ'，四年的本性是'ཡོ་བ་ནཾ'，长老的本性是'སྠཱི་བ་རཾ'等，这是由'从ཧ་ཡ་ན结尾和ཡུ་བན等加ཨཎ'的规则决定的。
宽广的本性是'བརྠབཾ'，柔软的本性是'གཽ་ར་བཾ'，'མཱརྡ་བཾ'，沉重的本性是'གཽ་ར་བཾ'，清净的本性是'སཽ་ཙམ'，这是由'非ཀ་བི词根，从宽广义的ཨིཀ加ཨཎ'的规则决定的。但从ཀ་བི词不变化，而变为གྷཉ。诗歌的本性是'ཀཱབྱཾ'，这是因为在བྲཧྨ་ཎ等中已经说明。
བུཉ的例子：可爱的本性是'རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ'，友谊的本性是'སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ'，居住的本性是'བཱ་ས་ནཱི་ཡ་ཀཾ'，美丽的本性是'སཽ་བྷ་ནི་ཡ་ཀཾ'，可喜的本性是'རཽ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཀཾ'，老师的本性是'ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཀཾ'，同样'ཨཽ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཀཾ'等，这是由'从ཡོ་བནྟ、གུ་རུ、པོ་ཏ等加བུཉ'的规则决定的。
慈爱的本性是'བཱཏྶ་ལ་ཀཾ'，'མཱ་ནོ་ཛྙཀཾ'，'བཽ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ'，'ཀཱ་ཀོ་མཱུ་ཀི་ཀཱ'，'ཨཱ་མུ་ཥྱ་པཱུ་ཀུ་ལི་ཀ'等，这是由'从连接词义的复合词和ཛ་ལ等加བུཉ'的规则决定的。这就是关系成立中ཨཎ等章的内容。
从'ལའི་ཏིཔ'等单数词所说的ལཊ等的ལ字是ཏིང词尾，共有十八种变化。这些ཏིང词尾是什么呢？即：ཏིཔ、ཏས、ཛྷི、སིབ、ཐས、ཐ、མིཔ、བས、མས、ཏ、ཨཱ་ཐཱམ、དྷྭམ、ཨིཊ、བ་ཧི、མ་ཧིང。如何从ཏ的词开始到མ་ཧིང的ང字是分别理解的，这是因为经中说'包括第一个和ཨིཏ之间的'。

།འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་བ་དང་བཅས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཏང་ཨཱ་ན་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏང་རྣམས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ ན།ཏ། ཨཱཏཱ་མ། ཛྷ། ཐས། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨིཊ། བཧི། མ་ཧིང་རྣམས་ཏེ། ཏའི་སྒྲ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ནས་བརྩམས་པའོ། །མ་ཧིང་འང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཱ་ན་ཞེས་པས་ཤཱ་མཱ་ན་ཙ་ཀ་ན་ཙོ་ཏུཏྤཥྙཱ་ནུབནྡྷ་ཡོཿ། མཚུངས་པ་སྨོས་པས་ཏང་དང་ཨཱ་ན་རྣམས་སོ། །དང་ གི་དོན་ཞེས་པས་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ།། ཏང་རྣམས་དང་ཏང་ཨཱ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏང་རྣམས་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའང་རུང་སྟེ། གཞན་ཡང་ཏངའོ། །ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨ་ཏང་ རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། ཏང་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྙི། སིབ། ཐས། ཐ། མིབ། བས། མས། ཤཱ་ཏྲི། ཀྭ་སུ། རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏང་ལས་གཞན་པས་ཨ་ཏངའོ། ། ཏང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་གཟུང་བ་ནས། ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱས་ནས། ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ིརྠནྟ་དཱ་ནཱ་ཏ་ང་ཡོ་གཱ་བ་སིཏྶ་ཏ་ཨི་ཏི། སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱང་། །ལ་བསྒྱུར་རྣམ་གཉིས་ཏིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཏིང་རྣམས་ཨ་ཏང་དང་ཏང་གི། །ཆ་ཡི་ཚིག་རྣམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དང པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་ཡི།།སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཏིང་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་སྟེ། ཨ་ཏང་རྣམས་དང་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་གསུམ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཏང་རྣམས་ཀྱི་ནི། དཔེར་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྷི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སིཔ། ཏས། ཐ་ཞེས་པ་བར་མའོ། །མ་ཧིང་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། གཅིག་སོགས་དོན་གསུམ་རིམ་པ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏིའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏསའོ། །མང པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛྙིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱཾའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛྙའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་ཚིག་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཡང་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གང་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོབ་ཅེས་པའོ།།དཔེར་ན། དང་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་སྟེ། དང་པོར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཨི་བྷིཪྻ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་ རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཏིཔ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའོ།

此义如是：以第一字母和末尾标记及'བ'一起取。关于'ཏང་ཨཱ་ན'如何读诵等，以'ཏང'等表示动作义而成立。'ཏང'等是什么呢？即：ཏ、ཨཱཏཱ་མ、ཛྷ、ཐས、ཨཱ་ཐཱམ、དྷྭམ、ཨིཊ、བཧི、མ་ཧིང等，从'ཏ'声开始为单数词。མ་ཧིང的'ཡིག'是为了表示各别归摄。由'ཨཱ་ན'表示相似，故有'ཏང'和'ཨཱ་ན'。由'དང'义，表示另一结合和'དང'义的归摄。'ཏང'等和'ཏང་ཨཱ'成为十一种。与'ཏང'等相似和共同运用亦可，其他也是'ཏང'。从所说的动作义中，由'ལའི་ཏིཔ'等经，成立'ཨ་ཏང'等。
'ཏང'等是什么呢？即：ཏིཔ、ཏས、ཛྙི、སིབ、ཐས、ཐ、མིབ、བས、མས、ཤཱ་ཏྲི、ཀྭ་སུ等。如何呢？除'ཏང'外为'ཨ་ཏང'。因与'ཏང'相似，从取'ལ'字变化起，也取'ཨ་ཏང'等，'ཨ་ཏང'等也成为十一种。
前半与后半，'ལ'变两种是'ཏིང'等的。依义随顺后，此之名相如是。'ཏིང'等'ཨ་ཏང'与'ཏང'的部分词各三，初中后的人称应当知。此义何为？即与前述'ཏིང'等相关的名称，'ཨ་ཏང'等和'ཏང'等的词部分三种，应当依次知为第一、中间、最后人称。
'ཏང'等中，例如：ཏིཔ、ཏས、ཛྷི是第一。སིཔ、ཏས、ཐ是中间。མ་ཧིང是最后。单数、双数、复数等，一等三义依次转变，即：于一性为单数词'ཏི'。于二性为双数词'ཏས'。于多性为复数词'ཛྙི'。如是也应用于'སིབ'等。于二性为双数词'ཏཱཾ'。于多性为复数词'ཛྙ'。于一、二、多中，由此经所说的单数、双数、复数三者依次转变。
为何这些获得初等名相？此中世尊和月官所作之一切，故说：'依义随顺者，此之名相如是。'即：随顺义的部分而得第一人称等名相之义。例如：最先生的补特伽罗是第一人称，从最初说的差别，由'ཨི་བྷིཪྻ'，表示识的显说。相异于此的分别是遍计的方式，此亦由现量和比量观察时得以缘取，因为此词即于'ཏིཔ'等中，补特伽罗是中间人称。

།བར་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོག་སྟེ། འདི་འཕགས་པ་དང་འདི་མཆོག་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ཨུཏྟ་ལ་ཞེས་པ། ཨུཏྟ་ལ་དང་མང་པོ་དག་ལས་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རབ་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་མསའོ།།ཁར་ལ་ཙ་རའི་ཛྷ་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན། རཱ་ཧོ་ས་རཿ། སི་ལ་པུ་ཏྲ་ཀ་ས་ཤ་རཱི་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །དོན་གཉིས་ དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ།།དོན་མང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་མདོ་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཉིད་དོ། ། ཏང་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །དངོས་པོ་དང་ནི་ལས་ལ་མིན། །ཞེས་པའི་ དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཏང་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། བུདྡྷོ་བྷ་ག་བཱན་སརྦྦ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སརྦྦ་ཛྙཿ། ཞེས་པ་སྟེ་ཨཱཏ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀའོ། །ཀིཊ་ལའང་ཨཱཏ་ལས་ཨཙ་དབྱིའོ། ། སརྦ་ཛྙཿའི་སྒྲའི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། །སརྦྦ་ཛྙོ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ཱི་ད་ཏྱཿ། པྲ་ཏ་པ་ཏི་པྲྀ་ཐ་བིཾ། ཙནྡྲོ་བི་བྷཱ་ཏི་ལོ་ཀཿསནྨ་རྒེ་ཏིཥྛ་ཏི། །དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ། །ཏང་རྣམ་གསུམ་དུ་བལྟ བྱ་སྟེ།།བྱིངས་ལས་ལས་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཏང་དང་ཨ་ན་དག་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཏང་དང་ཨཱ་ན་དག་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་ རྣམས་ཁོ་ན་ལས།ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར་ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྠཱི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། སྠཱི་ཡནྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ལ་ལས་བཅས་ལས་མེད་པའི། །བྱེད་པོར་ཏང་དང་ཨཱ་ན་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཏང་དང་ཨཱ་ན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་དང་བཅས་པ་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨ་པ་ཙ་ཏ་ཨོ་ད་རྣ་བིཇུ་མི་ཏྲཿ། ཛ་ཡ་ཏེ་ཡཱ་ག་ཡཱ་ཛྙ་ཀཿ། བྷ་ཛ་ཏེ་བུདྷ་དྷརྨི་ཀཿ། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏེ་རཱ་ཛ་ཛྭ་སེ་བ་ཀཿ་ན་ཡ་ཏ་བྷཱ་རསྠཱ་མ བཱ་ཝཱན།རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀློག་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏངའོ། །ལ་བྷ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་བིཥྞུ་མ་ཏྲཿ་ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་ཤསྟྲ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཙྪ་ཏྲེ་བྷྱཿ། ཤླཱ་གྷ་ཏེ་བུདྡྷ་དྲྀཥྚ་བ་ར་ལོ་ཀཿ། ཀྵ་མནྟ་མན་ཡཿ། སརྦྦཾ་བ་ར་དུཿ། ཁ་མ་ནུ་མ་ནུ་མ་ཉནྟེ་ཀྲྀ་པཱ་ལ་བཿ། སཏྭཱ་རྠེ་ན་ན་ར་ ཀ་མ་པི་དུཿ།ཁཾ་ས་ཧནྟེ་བོ་དྷི་ས་ཏྭོཿ། ཨཱཧླཱ་དནྟེ་བཱ་ལ་ཀེ་བྷྱོ་མོ་ད་ཀཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ། པུ་ཎྱཱ་ཎྀ་པྲ་ཏི་བ་དྱ་ཏེནི་པུ་ནཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏང་དང་ཨཱན་རྣམས་སོ།

较之中等等是最胜，此为圣者和此最胜及后者即是后者，'uttala'即是，'uttala'和众多中最为殊胜，以'ta rab ta mas'等而成'ta mas'。由'khar la tsa ra'i dzha la'而成'd'字的't'字。于不可分中亦有分别之名称，例如：'rA ho sa ra'，'si la pu tra ka sa sha rI raM'等。
了知一义的词是单数词。了知二义的词是双数词。了知多义的词是复数词。因此，此处所作名称即是经典作者之意趣。
'tang当知是作者，于事物及业非也'之义何？tang等唯于作者处详细解说，于事物及业二者则非。例如：'buddho bhagavAn sarvva jAnAti'，正因如此，'sarvvajJaH'，即是从'At'至'pra'等而成'ka'。于'kit'中从'At'省略'ac'。
欲解说'sarvajJaH'词义时，是第一等格的分别。'sarvvajJo dharma de sha ya ti'等作如是等运用。'I da tyaH'，'pra ta pa ti pR tha viM'，'candro vi bhA ti lo kaH san mar ge tiSTha ti'。
'于事物业及作者，tang当观为三种，从词根非业于事物，成为第一单数词'。虽然也说tang和ana二者当观察为共同，然而并非一切处，故于诸作用义之事物成为tang和Ana二者。
然而唯从无业之作用义，一切处第一人称中称及后称等亦不成，一切词亦不成。因此，唯于无业之作用义，唯成第一人称单数词。例如'sthI ya te de va da tte na'，'sthI ya nte'等皆不可用。故因唯一事物故，唯当说单数词。
'于词根有业无业之，作者说tang及Ana'之义何？当tang和Ana二者入于作者时，一切作用义及有业和无业等。于有业等中例如：'ka TaM ku ru te de va da ttaH'，'a pa ca ta o da rna bi dzu mi traH'，'dza ya te yA ga yA dznya kaH'，'bha dza te bu dha dha rmi kaH'，'A sha ya te rA dza dzwa se ba kaH'，'na ya ta bhA ra sthA ma bA wAn'等，于具果中。由'读于详说'而成tang。
'la bha te grA maM viSNu ma traH'，'A ra bha te sha stra mu pA dhyA ya ccha tre bhyaH'，'shlA gha te buddha dRSTa ba ra lo kaH'，'kSa ma nta ma nyaH'，'sarvvaM ba ra duH'，'kha ma nu ma nu ma nyante kR pA la baH'，'sa ttwA rthe na na ra ka ma pi duH khaM sa ha nte bo dhi sa twoH'，'A hlA da nte bA la ke bhyo mo da kaH'，'de va da ttA ya ro ca te mo da kaH'，'pu NyA NR pra ti ba dya te ni pu naH'等如是等处，是tang和An等。

།ལས་མེད་པ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན། སེ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་ཧ་རྨོཏྟ་མེ། པཱི་ཐ་ཨུ་པ་བིཥྱཱ་སྟེ་བྲཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ག་ཧེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨ་པ་ར་མནྟེ་ཡོ་གི་ནོ་ཡ་ཐེཥྚཿརྣམས་ཏེ། ཏང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཏང་ཨཱན་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བའི་ལས། །གང་དེ་ལས་དང་བཅས་ལ་འཇུག་།ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང ཡང་ཏང་དང་ཨཱ་ན་དག་བྱ་བའི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལས་དང་བཅས་ཨཱི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན། ཀཊ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལཱུ་ཡནྟེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དྷཱ་ནྱཱ་ནི་སྨཪྻ་ནྟེ་ཤཱ་སྟྲཱ་ནྻུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། དཱི་ཡནྟེ་བརྞྞཱ་ནི་བྲཱཧྨ་ཎེ་བྷྱོ་དྷ་ནི་ཀེ་ན། དྷྲྀ་ཡནྟེ་ཀུ་ཊུམྦཱ་གྲྀ་ཧ་སྠེ་ན། ས་མཱ་དྷི་བནྟེ་ བཱི་མ་ཧཱ་ཤཱསྟྲཾ།ཱ་སེ་བྱ་ཏེ་བུདྡྷ་དྷརྨྨཿཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཀའོ་ཞེས་པས། སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཀའོ། །ཙྭི་ཡང་ཡཀ་ཀྱ་རྣམས་ལའོ། །རིཏ་ས་ཡོ་གཱ་དྱོ་ར་ཏཿ། མཱ་སྠཱ་སོ་སཱ་པི་ང་ ཧ་གྡྷ་དྷྲཱི་ཧ་ལི་ཏི།ེ་བྷིརྦཱ་ཀྱི་སྟ་དྱ་ཀ་རི་རིང་བསྒྱུར་བ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མིང་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚིག་བྷ་ཝནྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཉིད་ སྦྱར་བར་བྱའི།ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཨསྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙྪ་ཏུ་བྷ་ཝན། ཛ་ཡ་ཏུ་བྷ་ཝན། པ་ཐི་ཏ་བྲཱཧྨ་ཎ། པ་ཙ་ཏི་དེ་བ་དཏྟི། བ་ད་ཏི་ཤཱསྟྲ་ཨུ་བཱ་དྷྱ་ཡ། བུ་དྷོ་བྷ་ག་བཱན་བྷཱ་ཥནྟེ་དྷརྨ། སཏྭཱ་ནུཏྟ་ར་ཡ་ཏི། སཾ་སཱར་སཱ་ག་རཱནྣི་རྦཱ་ཎ་པུ་རམྦྲ་ ས་ཡ་ཏི་ཛ་གནྟི།བེ་ད་ཡིནྟ་སུ་ཁཾ་བིཥྞུ་མི་ཏྲཿ། ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི་པ་ཎི་ཀ་།བྷོ་ཛ་ནཱ་ཏྤ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤྲྀངྒཱཙྪ་རོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བྷུཀྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཽཿ། བྷུཉྫཱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཽ། བྷུཉྫནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གང་ལ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ན་དང་སྟེ། མིང་གི་ཚིག་ བྷ་བནྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཞིང་། སྨད་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཏྭམ་དང་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡམ་ཞེས། །འདི་གསུམ་སྦྱོར་ལ་དབུས་མའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཾ་ཛ་ཡ་སི། ཡུ་བཱཾ་ཛ་ཡ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་ཛ་ཡ་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཨ་ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡཾ་ཞེས། །འདི་རྣམས་སྦྱོར་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ནི་མིང་གི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡང་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨསྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཧཾ་ཡ་ཛྱཱ་མི། ཨཱ་པཱཾ་ཡ་ཛྱཱ་བཿ། བ་ཡཾ་ཛཱ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་དགོད་དང་གཞན་མཐོང་ལ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགོད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དགོད་པ་སྟེ། དེར་རབ་ཏུ་དགོད་པར་སེམས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་བྱ་བའི་དོན་འཇལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས མ་དང་ཕྱི་མ་དག་འགྱུར་ཞིང་།གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྟེ། མདོ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་འགྱུར་བའོ།

无作用者的例子如：'国王坐在最高的座位上'，'婆罗门坐在座位上'，'天授在学堂'，'瑜伽师随意而住'等。这些带有tang等词尾的词即是tang和an词尾。
对于'确定表示的作用对象，凡是那些带有作用者的词'这句话的含义是什么呢？凡是带有tang和an词尾的，确定表示作用对象的，即是有作用者的意思，而不是无作用者的。
例如：'天授制作席子'，'天授收割谷物'，'老师记诵经典'，'富人给予婆罗门财物'，'家主持护家庭'，'修习大论'，'修习佛法'等这些都是实体和作用。
除过去时和愿望语气外的动词词尾，在表示行走时用yak。在cvi以及yak和kya等词尾上。由于与rit相应故为ar。除了ma、stha、so、sa、pi、nga、ha、ga、dha、dhri、ha等词根外，应当按照规则进行长音变化和长音成立。
关于'在正确连接名词时，用第一人称'这句话的含义是什么呢？名词词语如bhavan等，应当与第一人称连用，而不与第二人称词语连用，也不与第一人称词语连用。
例如：'愿尊者前往'，'愿尊者胜利'，'婆罗门诵读'，'天授煮'，'老师说法'，'佛世尊说法'，'度化众生'，'使众生从轮回大海到达涅槃城'，'毗湿奴友表示快乐'，'商人害怕盗贼'，'天授从饮食中获胜'，'从角生箭'，'婆罗门二人食'，'婆罗门二人食'，'婆罗门众食'等。
第二人称与什么连用呢？只与第二人称词语连用，而不与名词词语如bhavanta等连用，也不与第一人称词语连用。所有格位的第二人称连用是什么呢？因此说：'tvam、yuvam、yuyam这三个与连用时为第二人称。'例如：'你胜'，'你们二人胜'，'你们胜'等。
第三人称与什么连用呢？解释道：'aham、avam、vayam这些连用时即为第三人称。'这句话的含义是什么呢？第三人称不与名词词语连用，也不与第二人称词语连用，而是与第一人称词语连用。例如：'我祭祀'，'我们二人祭祀'，'我们祭祀'等。
关于'在极度欢笑和见他人时，自身用第二人称和第三人称'这句话的含义是什么呢？极度欢笑即是非常欢笑，在那里心生极度欢笑的近词中表达作用意义时，用第二人称和第三人称。'在见他人时'是指在见到其他行为时，即如论师所说的'在作者自身所见时'。'自身用第二人称和第三人称'这句话是什么意思呢？即在自身境界中用第二人称和第三人称。

།དཔེར་ན། ཨེ་ཧི་མ་ནྱེ་ར་ཐེན་ཡཱ་ཥྱ་སི་ཡཱ་ཏ་སྟེ་པི་ཏེ་ཏི། འདིའི་ཚིག་ནི་བཟློག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། ། ཧཾ་མ་ནྱེ་ཏྭ་ར་ཐེ་ན་ཡཱ་ཥྱ་ཏི། ཨཱ་ཏསྟེ་པི་ཏེ་ཏི། དོན་འདི་དེ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ེ་བ་ནྱེ་མ་ནེ་ཨོ་ད་ནཾ་བྷོ་ཀྵྱ་སེ་ན། ཧི་བྷོ་ཀྵྱ་སེ་བྷུཀྟཿ། སཱ་ཏི་ཐི་བྷ་རི་ཏི།། །།ཏིང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཏིང་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ལ་དང་པོ་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཿཙྪི་དྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། གྲཱ་མོ་ག་མྱ་ཏེ་ཙཻ་ཏྲེ་ན། སིཀྵྱ་ཏེ་ཤཱསྟྲཿཙྪྭ་ཏྲེ་ན། མ་ནྱ་ཏེ་བུདྡྷོ་དྷརྨི་ཀེ་ན། ཧ་ནྱ་ཏེ། ཤ་ཏྲུ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག ལའོ་ཞེས་པས་ཏངའོ།།འགའ་ཞིག་ཏུ་གཉིས་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཾ་ཙྪ་ནནྟི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤསྟྲཾ་པ་ཋ་ཏི་མཱ་ན་ཀཿ། དྷ་རྨ་མྦ་བཱི་ཏི་དེ་བཱན་བུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝཱན། འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱེ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཞེས་པ་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ེ་ དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ།ཞེས་པ་སྟེ། བྱ་བའི་ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་མཱ་ཏུ། སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱེ་ཏེ། མཱསྟ་ར་མ་དྷྱེ་ཏེ། སིརྤྦི་སོ་ད་ཡ་ཏེ། སིརྤྦི་སོ་ད་ཡ་ཏེ། སརྤྦི་སནྡ་ཡ་ཏེ། གོ་པཱ་ལ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཿ། རཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏེ། རོ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་ཀྲ་ཐ་མ་ ཏི།ཙོར་ཤྩ་ཀྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་པི་ནིཥྚ་པུ་རུ་ཥཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། གྲ་མཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པའོ། །གྲཝ་མཱ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པ་ནི་ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་ལ་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །གཙོ་བོའི་ལས་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི། གཉི་ག་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པ་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱས་པ། གཙོ་བོའི་ལས་སུ་མངོན་བརྗོད་པ། །ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་འཇོ་བ་སོགས། །ཎི་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས། །ཞེས་པའི་གཙོ་བོའི ལས་སུ་མངོན་བརྗོད་པ།།ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལས་ལ་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ལས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཤད་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་ ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ།།གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ནི་མ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་གསུམ་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །ནཱི་ཡ་ཏེ་ཛོ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཨུ་ཧྱ་ཏེ་བྷཱ་རོ་མ་ནུ་ཥྱ་ཎེ་གྲཱ་མཾ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཏེ་རཱ་ཛ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ བྷིརྣ་ག་རཾ།ཀྵ་ཎོ་ཧཱི་ཡ་ཏེ་གྲཱ་མམྨ་ནུ་ཥྱ་ཎ། དེ་བ་དཏྟོ་ཛཱི་ཡ་ཏེ་ས་ཏཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། གརྒཱཎྞྱ་ཏེ་ས་ཏཾ་རཱ་ཛྙཱ། ཀྟ་ཡིས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི། ཨ་ཛཱ་ནཱི་ཏཱ་གྲཱ་མཾ་དེ་བདཏྟེ་ན། ཨཱུ་ཌྷོ་བྷཱ་རོ་གྲཱ་མཾ་མ་ནུཥྱེཎ། ཨཱ་ཀྲྀཥྚོ་རཱ་ཛཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བྷིརྣ་ག་ར། ཀུ་བྷོ་ཧྱ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་མ་ནུཥྱེ་ཎ། གརྒཱ་ཛི་ཏཿ། ས་ཏཾ་དེ་ བ་དཏྟེ་ན།ཞེས་པ་རྣམས་སོ།

例如：'Ehi manye rathena yāṣyasi yātaste pite ti'，这句话是反义的意思。'Haṃ manye tvarathena yāṣyati ātaste pite ti'，应当这样理解其意思。'E banye mane odanaṃ bhokṣyase na hi bhokṣyase bhuktaḥ sā tithi bhariti'。
在详细解释动词变化时，有一些动词的用法比较难理解。其中在某些用法中，业处用第一变格，例如：'树被天授砍伐'，'村庄被遮陀罗到达'，'学生学习经典'，'佛陀被虔信者尊敬'，'敌人被天授杀死'等。这些都是依据'事物和业处'规则而用动词词尾。
在某些情况下用第二变格，例如：'天授砍树'，'摩纳迦读经'，'世尊佛陀对诸天说法'。
在某些情况下用第六变格，例如：'为水准备柴火'，这是想要说明关系时业处用第六变格。'准备水的柴火'，这是想要说明动作的业处用第二变格。
如是一切：'忆念母亲'，'学习母亲'，'学习母亲'，'使一切升起'，'使一切升起'，'使一切升起'，'牧童对婆罗门'，'病痛折磨病人'，'病使病人痛苦'，'盗贼欺骗'，'使盗贼欺骗'，'敌人中最卑劣的人'等等。
在某些情况下用第四变格，例如：'往村庄去'，'往村庄走'，这是想要说明目的时，依据'为其目的'规则用第四变格。'去村庄'，'往村庄走'，这是想要说明业处时用第二变格。
当用动词词尾等表示动作时，有两种业处的动作意义。什么是业处呢？就是由动词词尾等所表示的。对于什么是主要业处，什么是非主要业处，什么是两者都是主要的这些疑问，论师用一个偈颂来消除疑惑：'主要业处所表示，业等分为两种类，非主要如挤奶等，带ṇi尾动词主谓语。'
什么是'主要业处所表示，业等分为两种类'的含义？当用动词词尾等表示业处时，对于具有两种业处的动作意义，表示主要业处。这是因为是所说明的业处，所以依据'仅对事物用第一变格'规则用第一变格。
非主要的是因为是未说明的业处，所以用第二变格，对于未说明的作者用第三变格。'天授带牛去村庄'，'人挑担子去村庄'，'臣民们把国王引到城里'，'人们用片刻到达村庄'，'天授常胜祭施'，'国王常胜伽伽'。
用过去分词表示时：'天授知道村庄'，'人挑担子到村庄'，'臣民们把国王引到城里'，'人挑担子到村庄'，'伽伽被天授战胜'等。

།གཙོ་བོ་མ་ཡིན་འཇོ་བ་སོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བ་འཇོ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇོ་དང་གསོལ་ འདེབས་འགོག་དང་དྲི་དང་སློང་བ་དང་།།ལེན་དང་སྨྲ་དང་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་གང་དེ་དེར། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་སྔོན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ལས་གཉིས་པ་ལ་ཀཱི་ནཱི་བ་ཧི་ཀྲྀ་ཥི་ཛི་དཎྜི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །འཇོ་ བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་འགོག་པ་དང་དྲི་བ་དང་སློང་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇོ་བ་ལ་ནི་དུ་ཧྱེ་ཏོ་གཽ་རྐོ་པཱ་ལ་ཀེན་པ་ཡཱི་སི། ཡཱ་ཙྱ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། ཏུ་དྷྱནྟེ་བྲ་ཛི་གོ་པཱ་ལ་ཀེན་གཱ་བཿ། བྲྀཙྪ་ཏེ་པྲཱཛྙཱ+ོ་དྷཱརྨི་ཀེ་ན་དྷརྨཾ། ཀིཊ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ ཡཎ་ཨིཀའོ།།བྷི་ཀྵྱེ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་བསྟཱ་ཎི། ཙཱི་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཕ་ལཱ་ནི། ཙྭི་ཡང་། ཡཀ་ཀྱ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ུཙྱ་ཏེ་དྷརྨི་ཀོ་ཡ་ཏི་ནཱ་དྷརྨཾ། བྲུའི་བ་ཙ་ཞེས་པ་བ་ཙར་བསྒྱུར་རོ། །ཀིཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨི་ཀའོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ་གུ་རུ་ཎཱ་ཤིཥྱིཿཀ་ཏ་ལ་ ཤ་སཱའི་སི་སའོ།།ཀུའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཎི་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ལས་གཉི་གའི་སྦྱར་བྱ་ལ་ཡང་ཎ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ། ག་ མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟེཿ།ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་གྲཱ་མཿ། བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱན་པ་ཀ་དྷརྨཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་པ་ཀོ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བོ་དྷྱ་ཏི་མཱན་བ་ཀཾ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བེ་ད་ཡ་ཏི་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བེ་དྱ་ཏེ་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བྷོ་ཛ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎ་ནོ་ད་ནི་གྲྀ་ཧསྠཿ། བྷོ་ཛྱནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་ཨོ་ད་ནཾ་ གྲི་ཧསྠེ་ན།བྷོ་ཛྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཨོ་ད་ནོ་གྲྀ་ཧསྠེ་ན། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་བྷ་ཀཾ་བེ་དྱ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀོ་པེ་ད་མུ་བཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀམྦེ་ད་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏེ་མཱ་སནྡེ་བ་དཏྟཾ་བིཥྞུ་མི་ཏྲ། ཨཱ་སྱ་ཏི་མཱ་སོ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་སྱ་ཏེ་མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟོ་བིཥྞུ་མི་ཏྲེ་ཎ། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི་པ་ཏི་པ་ཏིཾ་ མ་ཡཾ་བྷྱཪྻ།སཱ་ཡྱ་ཏེ་བ་ཏིརྨཱ་སཾ་བྷཱརྨཱ། སཱ་ཡྱ་ཏེ་པི་ཏཾ་མཱ་སོ་བྷཱརྨཱ། རྣམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཎའོ། །བྱེད་པ་དང་ལས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏངའོ། །ན་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མངྒཿནཱ་པ་ཡི་ཏ་བ་དཏྟ་ན་སཱཾ་གྲཱ་མ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ཨ་སྭོ་གྡྷཱ་སཾ། ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ཨ་སྦེ་ན་ མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟཿིནྟེ་དེ་བ་དཏྟཿཔཱ་ཡ་སཾ།ཱད་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟ་ན་པཱ་ཡ་སཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། རྣམས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། ནཱ་ཁཱ་དྱ་དི་ཧྭཱ་ཤཔྡཱ་ཡ་ཀྲནྡའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལའོ། །མཐར་ནི་ཎིའི་མཐའ་ལས་ གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏང་དང་ཨཱན་དག་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ།འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ། ན་པཱ་ད་མ་ཡ་མཱ་ཡས་པ་རི་མུ་ཧཱ་ཏི་རུ་ཙནྱནྟི་དྷེཊུ་ད་པ་ས་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཏངའོ།

如果问'非主要挤奶等'是什么意思？挤奶等工作具有两种业用的业，应当称为非主要业。这就是与tang等和挤奶等相关的。
挤奶、祈请、阻止、询问、乞求、接受、言说和显示功德等，在此，诗人说明这些是新造作的标志的运用。
关于两种业用，有kīnī、vahi、kṛṣi、ji、daṇḍi等表示行动的词根。挤奶、祈请、阻止、询问、乞求、接受、言说和显示等。
其中首先关于挤奶：duhyeto gaurgo pālakena payāṃsi（牧人挤牛奶）。yācyate rājā kambalaṃ brāhmaṇena（婆罗门向国王乞求毯子）。tudhyante vraji gopālakena gāvaḥ（牧人在牛圈挤牛的奶）。pṛcchate prājño dhārmikena dharmam（智者向持法者询问法）。根据'在kit中也是这些的'规则，变为yaṇ和ika。
bhikṣyete rājā brāhmaṇena vastāni（婆罗门向国王乞求衣物）。cīyate bhikṣo devadattena phalāni（比丘德瓦达塔采集果实）。根据'在yak和kya中'规则，变长音。ucyate dhārmiko yatinā dharmam（修行者对持法者说法）。bru变为vac。根据'在kit中也是这些的'规则，变为yaṇ和ika。śiṣyate guruṇā śiṣyiḥ（弟子从上师学习）。根据'在kat中śas变为sis'规则。根据'ku也是'规则，变为ṣ。
如果问'ṇi词尾施动者与业'是什么意思？根据'在行动、理解、声音义和无业者的所作中'规则，对两种业的所作也有ṇ等的规则。如：gamayati grāman devadattaḥ（天授使某人去村庄）。gamyate devadatto yajñadattaiḥ（天授被祭授带去）。gamyate devadattaṃ yajñadattena grāmaḥ（村庄被祭授带着天授去）。
bodhayati mānapaka dharmaṃ yajñadattaḥ（祭授使学生了解法）。bodhayati mānapako dharma yajñadattena（学生通过祭授了解法）。bodhyati mānapakaṃ dharma yajñadattena（法被祭授教给学生）。vedayati śāstram sutraṃ pitā（父亲使人了解论典经文）。vedyate śāstram sutraṃ pitā（论典经文被父亲教导）。
bhojati brāhmaṇān odanaṃ gṛhasthaḥ（居士供养婆罗门饭食）。bhojyante brāhmaṇā na odanaṃ gṛhasthena（婆罗门被居士供养饭食）。bhojyate brāhmaṇā odano gṛhasthena（饭食被居士供养给婆罗门）。
pāṭhayati mānavhakaṃ vedyam upādhyāyaḥ（老师教导学生吠陀）。pāṭhyate mānavako vedam upādhyāyena（学生被老师教导吠陀）。pāṭhyate mānavakam veda upādhyāyena（吠陀被老师教给学生）。
āśayate māsan devadattaṃ viṣṇumitra（毗湿奴密多使天授坐一个月）。āsyati māso devadattaṃ yajñadattena（月份使天授通过祭授坐）。āsyate māsaṃ devadatto viṣṇumitreṇa（天授被毗湿奴密多使坐一个月）。
śāyayati pati patiṃ māyaṃ bhāryā（妻子使丈夫睡觉）。śāyyate patir māsaṃ bhāryā（丈夫被妻子使睡一个月）。śāyyate pitaṃ māso bhāryā（月份被妻子使丈夫睡）。这些是施动者行为中的ṇa。根据'在施动、业和事物中，在事物和业中'规则变为taṅ。
nayate devadatto grāmaṅgaḥ（天授被带到村庄）。nāpayita vadattana sāṃ grāma yajñadattaḥ（祭授使天授等去村庄）。khādayati asvo ghāsaṃ（马吃草）。khādayati asvena māsaṃ devadattaḥ（天授使马吃一个月）。
这些是根据'在行动、理解、食物、声音义和无业者的所作中'规则获得第二种形式。根据'nā、khādi、hvā、śabdāya和kranda不是'规则的否定。最后，根据'在ṇi词尾后，从移动和食物义中'规则，在获得taṅ和ān的否定中，在具有结果和施动者中，根据'na、pād、maya、māyas、pari、muhā、ti、ruc、nyanti、dheṭu、dapa、sa'的否定规则，在具有结果中变为taṅ。

བ་ཧནྟི་རཾ་བི་ལཱི་བརྡྷཱཿབཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བ་ལཱི་བརྡྷཱ+ེ་རཾ་དེ་བ་དཏྟཿམཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ། སྦྱར་བྱའི་བྱེད་པ་པོ་ལ། བ་ཧ་ར་ནི་ཡནྟ་ཀི་ཞེས་པས་གཉིས་པ་དགག་པའོ། ཨ་ནི་ཡནྟྲི་ཀའི་ཞེས་པས་གཉིས་དགག་པའོ། ཨ་ནི་ཡནྟྲ་ཀའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧ་ནྟི་བ་ལཱི་བརྡྷཱ་བྷཱ་རཾ། བཱ་ཧ་ཡནྟི་བ་ཡི་བརྡྷཱ་བྷཱ་རཾ། ར་ཐི་ཀཿབྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི་པཎྜི་དེ་བ་དཏྟཿ། དེ་ལས་ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་ཎི་ཙའོ། གང ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཙའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།བྷཀྵ་ཡ་ཏི་པཎྜིནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། སྔ་མའི་ཎི་ཙོ་ཎ་ར་ཎི་ཊི་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཐཀྵ་ར་ཧི་ན་སཱ་ཡཱམ། ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཏཾ་ལས་ནི་དགག་པ་མེད་དོ། །བྷཀྵ་ ཡནྟི་བ་ལཱི་བརྡྷཱན་དེ་བ་དཏྟཿདེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།།མ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མྱ་ཏེ་གོརྒྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟོ། གཽརྒྲཱ་མ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟ། ཁཱ་དྱ་ཨ་སྭེ་ན་གྷཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་དྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བཱ་ཧྱ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ་ དྲཱ་ཧྱ་ཏེ་བྷ་རོ་པ་ལཱི་བརྡྷེ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན།བྷ་ཧྱནྟེ་བྷཱ་རཾ་བ་ལཱི་བརྡྷཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྷཀྵནྟེ་བིཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཧིཾ་སཱ་ཡཱཾ་པུ་ནཿབྷཀྵྱནྟེ་བ་ལི་བརྡྷཱན། ཡ་བ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་རྣམས་ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཛཱ་ནི་ཏ་བྱཱ་ན་ཡ་ནཱི་ཏཱ་བཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་ སྱ་བཱ།བྷ་རོ་བོ་ཌྷ་བྱོ་ཧཱི་ཡོ་བཱ་ཧྱ་ཨུ་ཌྷོ་བཱ་གྲཱ་མཾ་ཙཻ་ཏྲ་ཎ། ཀུམྦྷོ་ཧརྟྟ་བྱ་ཧ་ར་ཎཱི་ཡོ་ཧཱ་ཪྻོ་ཧྲི་ཏོ་བཱ་གྲཱ་མམྦིཥྞུ་མི་ཊེ་ཎ། ཨ་ཀཪྵྱོ་རཱ་ཛཱ་ཨཱ་ཀཪྵྱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎེ་ཡ། ཨཱ་ཀྲྀཥྚོ་བཱ། གྲཱ་མཾ་མ་ནུ་ཥྱེཎ། ཡཛྙ་དཏྟོ་ཛྱོ་ཏ་བྱོ་ཛ་ཡ་ནཱི་ཡོ་ཛ་ཏོ་བཱ་ཤ་ཏནད་བ་དཏྟེ་ན། གརྒཱཎྜ་ཡ་ཏི་བྱོ། དཎྜ་ཡི་ཏཱ་དཎྜ་ནཱི་ཡོ། དཎྜཱཎྡི་མུ་བཱ་སཱ་ཏཾ་ བྲཧྨ་དཏྟེ་ན།དོགྡྷ་བྱོ། དོ་ཧ་ནཱི་ཡོ། དུ་ཧཱ། དུ་གདྷཱ་བཱ། གོ་ཀྭ་ཡཱཾ་སི་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ཡཱ་ཙི་ཏ་བྱོ། །ཡཱ་ཙ་ནཱི་ཡོ། ཡ་ཙྱོ། ཡཱ་ཙི་ཏཱ་པཱ། ཀམྦ་ལ་མཱི་ཤྭ་རོ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། རོདྡྷ་བྱོ། རོདྷྱ་ནཱི་ཡོ། རོ་དྷྱཱ། རུདྡྷ་བཱ། བྲ་ཛོ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། པྲྀཥྚ་བྱོ། པྲྀཥྚབཱ། དྷརྨཱཾ་ཤིཥྱེཎ་གུ་རུཿ། བྷཀྵི་ཏ་བྷྱོ། བྷིཀྵི་ཎཱི་ཡོ། བྷིཀྵྱོ་ ཏོ།བཱ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་བསྟྲི་ཎཱི། ཙེ་ཏ་བྱ་ཤྩཡ་ནཱི་ཡཱ་ཤྩ་ཡཱ་ཤིཙ་ཏོ་བཱ། བྲྀཀྵཿ། ཕ་ལཱ་ནི་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྟོ་བྱོ། བ་ཙ་ནཱི་ཡོ། བཙྱ། ཨུཀྟོ་བཱ། དྷརྨཾ་ཤིཥྱོ་གུ་རུ་ཎཱ། ཤཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ཤཱ་ས་ནཱི་ཡཿ། ཤིཥྚོ་བཱ་དྷརྨོ་མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་སྱེ་བཱཿ། བོ་དྷ་ཡི་ཏ་བྱོ། བོ་དྷ་བྱོ། །བོ་དྷ་ནཱ་ཡོ། བོ་དྷྱོ། བི་དྷི་ཏོ་ བཱ།མཱ་ན་བ་ཀོ། །དྷརྨ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། བོ་དྷ་ཡི་ཏ་བྱོཿ། བོ་དྷི་ནཱི་ཡོ། བོ་དྷྱོ། བོ་དྷི་ཏོ། མཱ་ཎ་བ་ཀནྡྷརྨཾ། ཨུཔཱ་དྷྱཱ་ཡ་ན། བ་ད་ནི་ཡོ། བེ་དི་ཏཿ། ཤསྟྲཾ་བུ་ཏྲ་པི་ཏཱ་པེ་དི་ཡ་ཏ་བྱཾ། བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། བེ་དྱཾ་བེ་དི་ཏཾ། ཤསྟྲཾ་པུ་ཏྲམྤ་ཏཱི། ཛྙཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱོ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡོ་ཛྙཱ་པྱཱ་ཛྙཱ་བི་ཏཿ། ཤསྟྲཾ་པུ་ཏྲ་པུ་ཏཱ། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ་བྱོ། ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡོ། ཛྙཱ་པ་ཏོ་བཱ་ཤཱ་སྟྲམ་བུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བྷོ་ཛྱ་ཡི་ཏ་བྱོ། བྷོ་ཛྱ་ནཱི་ཡོ། བྷོ་ཛྱོ། བྷོཛིཏཱ། བྲཱ་ཧྨ་ཎ་བྷོ་ཛ་ཡི་ཏ་བྱོ། བྷོཛ་ནཱི་ཡོ། བྷོ་ཛྱོ། བྷོ་ཛཾ་ཏོ།

牛力士运载重担，牛力士使运载重担，提婆达多一个月，提婆达多。在使役者上，根据'bahara niyantaki'规则为第二否定。根据'aniyantrika'规则为双重否定。什么是'aniyantrika'呢？牛力士运载重担，牛力士使运载重担。车夫提婆达多食用。从此处，从cur等词根加ṇic。又在使役者的动作上加nic，如此形成：提婆达多使耶若达多食用。前面的ṇic根据'ṇico ṇaraṇiṭi'规则省略。
从食物义获得第二格时，根据'takṣa rahi nasāyām'规则否定，但从tam则无否定。提婆达多使牛力士们食用。这些是已说明的使役者的运用。
未说明的业处也应当说明：提婆达多被耶若达多引导到村庄。提婆达多被耶若达多引导牛到村庄。提婆达多以自己的方式食用草料。提婆达多被耶若达多食用饭食。提婆达多被耶若达多带到村庄。提婆达多被牛力士带着重担到村庄。提婆达多使牛力士们运载重担。提婆达多和耶若达多食用毒物。又在伤害义上，提婆达多使牛力士们食用大麦。
以上这些是动词变位的运用已经说明完毕。提婆达多应当知道，应当引导。提婆达多的或者。重担应当被运载，应当被带，或已被带到村庄由柴德拉。水罐应当被取，应当被拿走，可被取走，或已被毗湿奴弥德拉取到村庄。国王应当被吸引，应当被拉近，应当被吸引，或已被人吸引到村庄。
耶若达多应当被战胜，应当被克服，或已被提婆达多百次战胜。应当被惩罚，将要惩罚，应当被惩罚，或已被梵授惩罚。应当被挤奶，应当被榨取，应当被挤，或已被牧牛人挤取牛奶。应当被乞求，应当被请求，可被乞求，或已被婆罗门向主人乞求毛毯。
应当被阻止，应当被遮挡，可被阻碍，或已被牧牛人阻住牛圈。应当被问，或已被问，弟子向老师问法。应当被食用，应当被享用，可被食用，或已被婆罗门食用食物。应当被采集，应当被收获，可被采摘，或已被提婆达多采集树上的果实。
应当被说，应当被讲述，可被说，或已被老师对弟子说法。应当被教导，应当被指导，或已被老师教导学生法。老师的确如此。应当使觉悟，应当觉悟，应当使明白，可使觉悟，或已使觉悟学生。
老师应当使学生觉悟法。应当使觉悟，应当使明白，可使觉悟，已使觉悟学生法。老师应当使知道，已使知道，父亲应当使儿子知道武器。应当使了解，可使知晓，已使知道武器给儿子。父亲应当使儿子了解，应当使明白，可使了解，已使了解武器给儿子。父亲应当使儿子了解武器。应当使食用，应当使享用，可使食用，已使食用。应当使婆罗门食用，应当使享用，可使食用，已使食用。

བྲཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད་ནདྒྲྀ་ཧསྠེ་ན། ཨཱ་སི་ཡ་ཏ་བྱོ། ཨཱ་སྱ། ཨཱ་སི་ཏཱ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད་ནདྒྲྀ་ཧསྠེ་ན། ཨཱ་ས་ཡི་ཏཱ་བྱ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡི། ཨ་སྱ། ཨཱ་སི་ཏཱ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད ནོ་དེ་བ་དསྟེ་ན།པཱི་ཋ་ཡ་ཏི་བྱ། པཱ་ཋ་ནཱི་ཡ་པཱཥྱ། པཱ་ཋི་ཏོ། མཱ་ན་བ་ཀོ་བེ་ད་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། པཱ་ཋ་ཡི་ཏ་བྱཿ། པཱ་ཋ་ནཱི་ཡཿ། པཱ་ཋྱ། པཱ་ཋི་ཏོ། མཱ་ན་པ་ཀཾ་བེ་ད་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱོུ྅། དྷྱཱ་པ་ཏིཿཤི་ཥྱཿཤཱསྟྲ་མུ་བ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨ་དྷྱཱ་པི་ཏ་བྱ་མ་དྷྱཱ་ནཱི་ཡ་མ་དྷྱ་ནཱི་ཡ་མ་དྷྱཱ་པྱ་མ་དྷྱཱ་པ་ཏིཾ། ཤཱ་ཥ་ཡི་ཏ་བྱཿཤཱ་ས་ནཱི་ཡཿ་ས ཧཱཥྱཿ།སི་ཥ་ཏཿ། པ་ཏི་མཱ་སམྦྷཱཪྻ་སཱཥ་ཡི་ཏ་བྱཿ། སཱ་ས་ནཱི་ཡཿ། སཱ་སྱཿ། སཱ་ཥི་ཏཿ། ས་ཏི་མཱ་སོ་བྷཱཪྻཱཿ། ཡོ། བྷཪྻ་ཡཱ་བཱ། ཨཱ་ས་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་ས་ཡི་ནཱ་ཡ། ཨ་སྱ། ཨ་སི་ཏི། པ་ཏི་མཱ་མྦྷཱ་ཪྻཱ། ཨཱ་ས་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་སི་ནཱ་ཡཿ། ཨཱ་སྱ། ཨཱ་སི་ཏཿ། པ་ཏིམྨཱ་སོ་བྷཱཪྻཱ་ཡཱ་ནཱ་ཡི་ཏ་བྱོ། ནཱ་ཡ་ནཱི་ཡོ་ ནཱ་ཡྱོ།ནཱ་ཡི་ཏོ་གྲ་མནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཨ་ད་ཡི་ཏ་བྱཿད་ནཱི་ཡ། ཨཱ་དྱ། ཨ་དི་ཏ། ཨོ་ན་མྦཱ་ལ་བིཥྞུ་མི་ཏྲི་ཎ། བཱ་ཧ་ཡི་ཏ་བྱོ། བཱ་ཧ་ནཱི་ཡོ། །བཱ་ཧྱོ། བཱ་ཧི་ཏེ། བྷཱ་རདྒྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཁཱ་ད་ཡི་ཏ་བྱཿ། ཁཱ་ད་ནཱི་ཡཿ། ཁཱ་དྱཿ། ཁཱ་དི་ཏོ། གྷཱ་ས་མ་སྭོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་ད་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་ད་ནི་ཡ། ཨཱ་དྱཿ། ཨཱ་དི་ ཏཿ།བྷ་སོུ྅སྲཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཱ་ཧ་ཡི་ཏ་བྱོ། །བཱ་ཧ་ནཱི་ཡོ། བཱ་ཧྱོ། བཱ་ཧི་ཏཱ། བྷཱ་རངྒྲཱ་མམྦ་ལཱི་བརྡྡྷཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྵ་ཡི་ཏ་བྱོ། བཀྵ་ནཱི་ཡོ། །བཀྵྱོ། བཀྵོ་ཏོ་བཱ་སཎྜཱི། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བཀྵི་ཏ་བྱོ། བཀྵི་ཎཱི་ཡོ། བཀྵྱོ། བཀྵི་ཏཱ། བཱ་བ་ལཱི་བརྡྡྷཱ་ཡ་བནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡར། ཀེ་ལི་མར་རྣམས་སོ། །ཡ་ཏའོ། །རི་དང་ཧ་ལས་ཎྱཱ་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྟཱ+ོ། །བྱ་བའི་དོན་ཨིག་གི་ཨ་ཏ་ཨེང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཏ་ཨེང་ངོ་། །ེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཎི་ཙའོ། ། ཙའི་ཞེས་པས་ཨཱཏ ཨེ་ཙའོ་།རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལ་ར་ལ་དག་གོ། །ཎའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་བ་ཀཱི་ཀི་ཎི་བྱའོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེའོ།། །།ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། །དངོས་དང དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ།།ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སང་ཞེས་པས་ནི། བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཛ་ལས་ བཟོད་པ་ལས་ནའོ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ནས་བཟུང་སྟེ།མ་ཧིང་གི་བར་གྱི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སང་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨཙ་ཨ་པ་ལྷུཊ། ཀྟིན་གྷཉ་ཡུ་ཙ་ཨ་ཨང་ཉིད་ཀྱང་། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨཙ། ཨ་པ། ལྷུཊ། ཀྟིན། གྷཉ། ཡུཙ། ཨ་ཨང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

婆罗门以食物在手中。应当坐。可坐。已坐。婆罗门以食物在手中。应当使坐。可使坐。可坐。已坐。婆罗门以食物在手中。应当教。可教。可教。已教。老师以吠陀教导学童。应当教。可教。可教。已教。老师以吠陀教导学童。应当教授。可教授。可教授。已教授。老师以论典教导弟子。应当教授。可教授。可教授。已教授。应当教诫。可教诫。可教诫。已教诫。丈夫应当教诫妻子。可教诫。可教诫。已教诫。丈夫的妻子。或由妻子。应当使坐。可使坐。可坐。已坐。丈夫的妻子。应当使坐。可使坐。可坐。已坐。丈夫的妻子应当引导。可引导。可引导。已引导。提婆达多至村庄。耶若达多。应当食。可食。可食。已食。巴罗毗瑟奴弥多罗以负担。应当运载。可运载。可运载。已运载。提婆达多以负担至村庄。应当食。可食。可食。已食。提婆达多以草料喂马。应当食。可食。可食。已食。提婆达多以负担运马。应当运载。可运载。可运载。已运载。提婆达多以负担运载公牛。应当食。可食。可食。已食。阉人。提婆达多被耶若达多。应当食。可食。可食。已食。提婆达多对公牛。
等等诸词中，有tavya、anīya、kelima等词尾。有yat词尾。从ri和hal后有ṇyāt词尾。在事物和业处有ktā词尾。在动作义中ig的at变成eṅ。ec变成aya、ava、āya、āva等。在使役义中有ṇic词尾。在ca中有āt和ec。在ṛk的aṇ中有ra和la。在ṇ的非iṭ中。有tat、va、kī、ki、ṇi、vya。在val初位有iṭ。在一词中从ra和ṣa后na变成ṇa等。
如是等规则所生成的词形，应当如其所应而成立。这是从关系成立中，对具有二性的词根的主要和非主要、已说和未说的业的分别。
说明完时态变化后，接下来应当解说分词的运用。分词和三种也适用于：实体及其业和作者。此句何义？如同时态变化在实体、作用、业和作者中所说那样，六种和三种也应当如是观察。分词即指在动作义上由过去分词词尾所成就的诸词，从tij的'忍受'之后的sa音起，直到中性词为止的个别总集之故。
又问：其中分词在实体中如何变化？为此说：在实体中有ac、ap、lhuṭ、ktin、ghañ、yuc、a-aṅ等。此义为：以ac、ap、lhuṭ、ktin、ghañ、yuc、a-aṅ等词尾所成就的词在实体中起作用，而不在作用、业和作者中。

།དེ་ལ་ཨཙ་ནི། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་པུཥྤ་ཙ་ཡཿ། བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི། ཀཱརྨ་ནི་ཙཿ། ནད་ཀྱི་རྟེན་ནི་རོ་ག ཤྭོ་ཡཿ།བི་ཛ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ལས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཨེར་ཨེཙའོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་ལ་ཨཙའོ། །ཙ་དང་ཨཔ་དང་། གྷཉའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་གི་བུད་མེད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་པི་ན་པུཾ་ས་ཀ་།པ་ནི་དཔེར་ན། ཤརཿ་ ནི་ཀ་རཿ་ཨུ་ཀ་རཿ་ག་རཿ་ཨསྟ་རཿ་པ་རཿ་སྟ་པཿ་ན་པཿ་པ་བཿ་ད་པཿ་བྲ་བྷ་ཝཿ་ཨུ་པ་དྲ་བཿ་བྱ་བཿ་ར་བཿ་བླ་བཿ་པྲ་ཎ་བཿ།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རིཊ་ཀྱི་ཨུཏ་ལས་ཨ་པའོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །གྲ་ཧཿ། བ་རཿ་ཨ་དརཿ་ནིཤྩ་ཡ། ཨཱ་ག་མཿ་བ་ས་ར་ཎཿ། གྲ་ཧཿ། རྣམས་ཏེ། བྲྀ་དྲྀ། ནཤྩ། ག་མ། བ་ས་ར་ཎ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །བྱ་དྷཿ་ཛ་པཿ་བྱ་དྷ། ཛ་པའི་བྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །ལྷུཊ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་ཙ་ནཾ་ཤོ་བྷ་ནཾ་བྷ་ར་ཎཾ། ཤར་ཎཾ། བཱ་ནཾ། དཪྴ་ནཾ། བ་ད་ནཾ། བ་ཧ་ནཾ། ཀ་ར་ཎཾ། ཧ་ར་ཎཾ། སམྤ་ར་ཎཾ། ཤོ་ཥ་ཎཾ། ག་མ་ཎཾ། བྷོ་ཛ་ནཾ། སྒཱ་ནཾ། པཱ་ནཾ། ཤ་ཡ་ནཾ། ཤ་ཡྻ་རྫ་ནཾ་ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་ཨཏ་ལས་སྲི་ཛེ་རཏ། མཱ་ནེ། ཨརྩྩ་ནཾ། པཱུ་ཛཾ་ནཾ། བུ་དྡྷཱ་ནཾ། བནྡ་ནཾ། ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ར་ཎཾ། ཤ་ར་ཎཾ། ཀྲྀ་ཌ་ཎཾ། ཀཱུ་ཛ་ནཾ། པཱུ་ར་ཎཾ། ད་ནཾ། ལྷུཊ་ཞེས་པས་ཁུར་ལ། ལྷུཊ། པཱུ་ནཱ་ཏི་ལ་འདིས། པ་བ་ནཾ། ཞེས་པ་དང་། ཤྲྀ་ཎཻ་ཏི་ལ་འདིས། ཤྲ་བ་ཎཾ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་རོ་ཏི་ལ་འདིས་ཀ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་དང་། པྲྀ་ཎ་ཎོ་ཏི་ལ་འདིས། བ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་ལ་འདིས། བརྞྞཾ་སྟེ། བྱེད་པ་ལ་ལྷུཊའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །འདི་ལ་འབྱུང་ཁུངས་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། གནས་བཞི་ལ། ཥེ་བ་ནཾ། ཤཱི་བ་ནཾ། ནིཥྛཱ་བ་ནཾ། ནིཥྛཱ+ེ་བ་ནཾ། ནི་ཤཱི་བ་ནཾ། ཥཱི་བུ་ཤི་བ་ལས་རེང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ལྷུཊའོ། །མང་པོ་ལ་རིང་པོའོ། །ཀ་ར་ཎཾ་ཀྲིཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ ལ་ཞེས་པས་ལྷུཊའོ།།མང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཀྟིན་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ། འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །བྷོ་ཛ་ནཾ། བྷུཀྟིཿ། ཤྲིཏིཿ། བྷཀྟིཿ། སྟུ་ཏིཿ། བུདྡྷཿ། མ་ཏིཿ། བྷཱི་ཏིཿ་པྲཱ་ཏིཿ་པྲ་ནིཿ་པ་བ་ནི། པཱ་ཏི་པཀྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀི་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ དངོས་པོ་ལ་ཀིན་ནའོ།།མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། པི་བ། ཧ་ཀ་།དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གྷཉ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱ་ཀཿ། པཱ་པ་སྱི་ཡོ་གཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ། བཱ་དཿ་བྷེ་དཿ་ཙྪེ་དཿ་པྲ་པཱ་དཿ་སྐནྡཿ་གྲནྠཿ་བྷངྒཿ་སངྒཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་ སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་།།ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དཿཔེ་ཤཿསྤཪྵཿསཱ་རཿ་ནུ་བྷཱ་བཿཔ་བྷཱ་བཿ། ཞེས་པ་ཡང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་བྷཱ་བཿ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་སུ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ བསྡུ་བའོ།།ཡུཙ་ནི་དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཎཱ། པཱ་ཏ་ནཱ། བེ་ད་ནཱ། པཱ་པ་ནཱི། སོ་ཥ་ཎཱ། སྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ཎཱ། བནྡ་ནཱ། ན་ཤྲནྠ། གྲནྠ། བི་དཱ་ས། གྷཊྚ། བནྡ་ལས་ཡུ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ།

关于这个，元音即是：例如，'花的聚集'是'puṣpacayaḥ'，'行为的确定'是'kārmanicaḥ'，'病的依处'是'rogāśrayaḥ'，'vijayaḥ'等。从以i字为词尾的行为义上加'er ec'。以及在事物上加'ac'。以ca和ap以及ghaṅ为词尾的这些多数用于阳性，而不用于阴性。也不用于中性。
例如：śaraḥ、karaḥ、ukaraḥ、garaḥ、astaraḥ、paraḥ、stapaḥ、napaḥ、pavaḥ、dapaḥ、prabhavaḥ、upadravaḥ、vyavaḥ、ravaḥ、lavaḥ、praṇavaḥ等。由'riṭ的ut后加ap'而成ap。grahaḥ、varaḥ、adaraḥ、niścaya、āgamaḥ、vasaraṇaḥ、grahaḥ等，由'在vṛ、dṛ、naśc、gam、vasaraṇa后'而成ap。vyadhaḥ、japaḥ，由'在没有pra等的vyadh、jap后'而成ap。
lhuṭ的例子如：odanasya pacanaṃ śobhanaṃ bharaṇaṃ、śaraṇaṃ、vānaṃ、darśanaṃ、vadanaṃ、vahanaṃ、karaṇaṃ、haraṇaṃ、samparaṇaṃ、śoṣaṇaṃ、gamaṇaṃ、bhojanaṃ、snānaṃ、pānaṃ、śayanaṃ、śayyārjanaṃ。以及从近末位的at后，在sṛje的rt、māne、arcanaṃ、pūjanaṃ、buddhānaṃ、vandanaṃ等。
同样地，śaraṇaṃ、śaraṇaṃ、krīḍanaṃ、kūjanaṃ、pūraṇaṃ、danaṃ，由'lhuṭ'而在khur后加lhuṭ。在pūnāti后由此成pavanaṃ，在śṛṇoti后由此成śravaṇaṃ，在karoti后由此成karaṇaṃ，在pṛṇaṇoti后由此成varaṇaṃ，在āvṛṇoti后由此成varṇaṃ。在作用上加lhuṭ。
完全明显地做作用者即是完全给予者，在完全给予上加第四。在此'从处所而作'，故adhikaraṇaṃ。在四处，ṣevanaṃ、śīvanaṃ、niṣṭhāvanaṃ、niṣṭhevanaṃ、niśīvanaṃ，由'在ṣīvu、śiva后也长音'而成lhuṭ。在众多时为长音。karaṇaṃ由'在kṛñ后对作者'而成lhuṭ。也是众多。
ktin的例子如：puṇyakṛta。想要说明关系的业处上加第六。bhojanaṃ、bhuktiḥ、śritiḥ、bhaktiḥ、stutiḥ、buddhiḥ、matiḥ、bhītiḥ、prātiḥ、praniḥ、pavani、pāti、paktiḥ。由'在女性上加kin'，故在女性语法性上，在事物上加kin。
mā、sthā、sā、gā、piba、ha ka、dā、dhā等的hal。由此成为i。ghaṅ的例子如：odanasya pākaḥ、pāpasya yogaḥ、tyāgaḥ、rāgaḥ、vādaḥ、bhedaḥ、cchedaḥ、prapādaḥ、skandaḥ、granthaḥ、bhaṅgaḥ、saṅgaḥ等类似这样的，在事物上加ghaṅ，也在作者上。
同样地，pādaḥ、peśaḥ、sparśaḥ、sāraḥ、nubhāvaḥ、pabhāvaḥ。这也是pra等的复合。随后认知的事物是anubhāvaḥ。广大变化的事物是prabhāvaḥ。由'在ku、pra等sup的构成上永远'而成复合。
yuc的例子如：在作者上加入，即kāraṇā、pātanā、vedanā、pāpanī、soṣaṇā、srnthanā、upāsanā、ghaṭṭaṇā、vandanā。由'在naśrntha、grntha、vidās、ghaṭṭ、vand后加yuc'而成yuc。

། ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊ་སྱ་ཙི་ཀཱཪྵ། གྷ་ར་སྱ་ཇི་ཧིཪྵཱ། ཛི་ག་མི་ཥཱ། བུ་ བྷུ་ཀྵ།ཙི་ཀཏྶཱི། ཏུཥྚ་ཥ། ཏ་ཏིཀྵཱ། ཛི་ཛྙཱ་ཥཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། མཱི་མཱིནྶཱ། པི་པཀྵྱ། དི་པཱ་དྷི་སཱ། ལིཔྶཱ་མི་མཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཙ། ཨེསའོ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། ། ས་ནི་དཱིའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཙ་ལས་ཌཱ་པའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། ། མཐའ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དཱི་ཨཱ+ེབ་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། ཀུཎྜཱ། ཧུནྡཱ། ནནྡཱ། ལྕི་བའི་ཧལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཌ་བྷ་ལྷག་པ་ལས་ངའི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ལས་སོ། །ང་ནི་དཔེར་ན། བྷ་དཱི། ཙི་དཱ ཙྪེ་དཱ།པ་རཱ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། ཀྵ་མཱ། ཀྲྀ་པཱ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷིད་སོགས་དང་ཥིད་ལས་ཨང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་སན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་པོ་ཀྟ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལས་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟ་ཨོ་ད་ནཿ བཱུ་ཛི་ཏ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བནྟོ་དྷརྨི་ཀེཿཔརྨི་པཱ་སི་ཏ་གུར་བཿ་སཛཱ་ནཻཿ་ཨཱ་རཱ་དྷི་ཏོ་ནརྀ་པ་ཏི་པྲ་ཛཱ་བྷིཿ་ཀྲྀ་ཏཿ་ཀཊ་ཤྩཻ་ཏྲེ་ཎ།གང་གི་ཚེ་ལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དྲུག་པ་དང་གསུམ་པས་སོ། །དྲུག་པ་ ནི་དཔེར་ན།དེ་བ་དཏྟེ་སྱ་བྷུཀྟཾ། ཙྪ་ཏ་སྱ་ས་ཧི་ཏཾ། མ་ཡཱ་ར་ནརྀ་ཏཾ། ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱ་བྲྀ་ཏ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དྲུག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པ་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཾ། ཙྪ་ཎ་ས་ཧི་ཏཾ། མ་ཡཱུ་རེ་ཎ་ནརྀ་ཏཾ། ཀཽ་ཀ་ལེ་ན་བྱཱ་ཏྲཾ་ཏཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ ལ་གསུམ་པའོ།།གང་གི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་། ལས་དད་བཅས་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་དང་། ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཏཱིརྞྞ་སྶ་མུ་དྲཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏ་དང་ཏ་བཏ་ དག་གི་ར་ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཉིད་དོ།།ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའོ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །སྲུཪྻ་ཎ་དི་པི་ཏཾ་ཛ་གད། ཡང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་ཁ་ལའི་དོན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་།ཅེས་ཏེ། དེ་དག་ ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་སྟེ་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་།ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཉིད་ཀྱང་ལས་ དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ།

例如：'卡塔斯亚吉喀尔沙'、'伽拉斯亚吉希尔沙'、'吉伽米沙'、'布布克沙'、'吉喀萨'、'图斯塔沙'、'塔提克沙'、'吉嘎沙'、'朱古普沙'、'弥曼沙'、'毗帕克沙'、'地帕提沙'、'利普沙米弥'等。由'阿遮'、'埃萨'而成'阿萨'。由'萨尼迪'的词尾而来，在表示女性时，事物的来源'阿遮'后加'达帕'。由'词尾阿遮等'规则，词尾的'阿遮'等应省略。由'迪阿'长音规则省略'苏'。'希克沙'、'比克沙'、'昆达'、'洪达'、'难达'，由'重辅音'规则不作此变化。由'达巴多余'规则如'昂'的变化。例如：'巴迪'、'吉达'、'切达'、'帕拉'、'阿帕特拉帕'、'克沙玛'、'克利帕'等。由'比德等和希德后加昂'规则而成'昂'的变化。
单纯表示事物的'萨那'等已经解释完毕。现在开始解释混合表达。什么是混合表达？为此解释：'从动词词根到有作用和无作用，作用和事物成为克塔'是什么意思？当'克塔'的构成用于有作用的动词词根时，就用于作用本身。例如：'德瓦达特吃了饭'、'正法者供养了佛陀世尊'、'善人侍奉了上师'、'百姓恭敬了国王'、'遮特拉造了席子'。
当用于无作用的词根时，则用于事物。其应用的施事由格位来表明，即第六格和第三格。第六格例如：'德瓦达特的已吃'、'学生的已学'、'孔雀的已舞'、'布谷鸟的已鸣'等，这是施事的关系第六格。有时用第三格，例如：'被德瓦达特吃了'、'被学生学了'、'被孔雀舞了'、'被布谷鸟鸣了'等，这是施事的第三格。
当有作用和有作用的动作义时，在有作用和有作用的词根上，第三格和第一格即为施事，其他则不是。例如：'德瓦达特渡过了海洋'等。由'塔和塔瓦特的拉达后成达'规则成为'尼'。由'在一词中若有拉沙后接那则成纳'规则成为'纳'。'太阳照耀世界'。
那么，'塔比亚'等用于何处？说道：'塔比亚等和卡拉的义，即是随顺于彼等'。即是事物和作用二者，'塔比亚'等和'卡拉'的义也将形成。由'非施事的事物和作用'这一规则，'塔比亚'等和'卡拉'的义也普遍用于多数。事物和作用二者也只用于有作用的动作，而不用于无作用的动作。在无作用的动作义上只表示事物。

།ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་བྱཿདང་ནི་ཨ་ནཱི་ཡར། །ཀེ་ལི་མར་དང་ཡར་ཀྱང་ཎྱཏ། །འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་གང་ ཡིན་པ།།མཁས་པས་ཏ་བྱ་སོགས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་ཏ་བྱ་ནི། རེ་ཞིག་།ོ་ད་ནཿ། པཀྟ་བྱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀ་ཊ། ཀརྟྟ་བྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་དི་ཏ་བྱཾ། ཨུ་པ་ཥི་ཏ་བྱཾ། ས་ཧི་ཏ་བྱཾ། བྷ་ཧི་ཏ་བྱཾ། ཨུ་ཥི་ཏ་བྱཾ། བརྡྷི་ཏ་བྱཾ། བྷོཀྟ་བྱཾ། དཱ་ཏ་བྱཾ། གཱ་ཏ་བྱཾ། སྲོ་ཏ་བྱཾ། སེ་ བྲི་ཏ་བྱཾ།རོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། པ་ཐི་ཏ་བྱཾ། བྲ་ཧརྟྟ་བྱཾ། ཛྙཱ་ཏ་བྱཾ། ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་འཆད་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲུག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བྱའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ནི་ ལས་ལའོ།། ནཱི་ཡར་ནི་དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡོ་དྷརྨཿ། ཡང་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན། བེ་ད་ནི་ཡོ་བ་ད་ནཱི་ཡཾ། པ་ཐ་ནཱི་ཡཾ། ཛ་ན་ནཱ་ཡོ། ཛ་ན་ནཱི་ཡཾ། བྷཏྟྨ་ནཱི་ཡཾ། ཀེ་ལི་མར་ནི། དཔེར་ན། པཪྻདྷེ་མཱཪྵཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་བེ་ནི་མཱ་ནི། མཱཪྵཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྱི་དྱ་ཏེ་ཀཥྛཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེ་དེ་ལི་མཱ་ནི་ཀཱ་བྱེ་ནི་སྭ་ཡ་མེ་བ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་ཀེ་ལི་མརའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཕ་ནི་མཐའ་ཧེ་མཱ་རི་ཏི་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །ཏ་བྱ་ཨཱ་ནི་ཡར། ཀེ་ལི་མར་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡཏ་ནི། དཔེར་ན། སྠེ་ཡན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། དེ་ཡ་མུ་ད་ཀནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་སྱཿ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡཾ། དྷེ་ཡཾ། ནེ་ཡཾ། ཛྙེ་ཡཾ། ཙེ་ཡཾ། ཛེ་ཡཾ། གླེ་ཡཾ། མླཱ་ཡཾ། ཡ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨི་དྱ་ཏཱི་ཏྲཾ། བྱ་བའི་དོན་གྱིས། ཨིཀ་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས ཨཏ་ཨེངའོ།།ཀྱ་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨི་ཏྱོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་སྟུ་ཏྱོ་བུདྡྷོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཤི་ཥྱོ་པཱ་ལཿ། བྲྀ་ཏྱོ་བ་ར། ཨཱི་བྲྀ་ཏོ་གུ་རུཿ། ཛུ་ཥོ་དྷརྨཿརྣམས་ཏེ། ཨ་ཎི། ཤཱ་སུ་བྲྀ་ཉ་དྲི། ཛུཥ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱཔའོ། །ཀྲྀ་ཏྱཾཿ། བྲྀ་ཥྱཾ། མྲྀ་ཛྷྱཾ། ས་སྱཾ། དུ་ཧྱཾ། གྷུ་ ཧྱཾ།རྣམས་ཏེ། ཀྲྀ་ཥ། པྲ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། དུ་ཧི། མུ་ཧ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀྱ་པའོ། །བྷྲྀ་ཏྱཾ། བྷྲྀ་ཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀྱཔ་སྟེ་དངོས་པོ་ལའོ། །ཎྱཏ་ནི། དཔེར་ན། ཀཱརློ། དྷརྨཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎཿ། ཡང་ན་པུ་རུ་ཥ་སྱ། ཙྪེ་དྱཾ། བྷེ་དྱཾ། བྷོ་ཛྱཾ། བཱ་ཙྱཾ། བ་ཙའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དག་པའོ། །གཞན་དུ་བཱ་ཀྱ། ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། བཱ་དྱཾ། སུ་དྱཾ། སོ་ཥྱཾ། བྷོ་ཥྩཾ། ཀཱཪྻཾ་རྣམས་ཏེ། རི་དང་ཧ་ལས་ཎྱ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཎྱ་ཏའོ།། །།ཁ་ལའི་དོན་ནི། དཔེར་ན། དཀའ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨིཥཏྐ་རཿ། ལྷས་བྱིན གྱི་རེ་ལྡེ་དཀའ་བས་བྱེད་པ་ནི།དུཿཀ་རེཿ། དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། སུ་ཀ་རཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རེ་ལྡེ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་རྙེད་པ་ནི། ཨི་ཥལླ་བྷཿདཀའ་བ་མེད་པས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཨི་ཥ་ཏ་རཿ། དཀའ་བ་མེད་པས་བགྲོད་པ་ནི། སུ་ག་མཿ། དཀའ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། སུ་པྷོ་དྷཿ། ཨི་ ཥདྦོ་དྷཿ།དཀའ་བས་རྟོགས་པ་ནི། དུ་རྦོ་དྷཿ། ཨི་ཥ་ཏཿ། སུ་ག་མཿ། ཡུ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ནི། ཨི་ཥདྡྷ་ནཾ། སུ་དཱ་ནཾ། དཀའ་བ་མེད་པས་འཐུང་བ་ནི། ཨི་ཥརྦཱ་ནཱཾ། སུ་པཱ་ནཾ། ཨ་ཏ་ལས་ཡུ་ཙའོ།

如果问及那些tavya等词缀的构成是什么，则是：tavya以及anīya，kelimar和yat，这些构成，智者说为tavya等。其中tavya，例如：odanaḥ paktavya devadattena，或者devadattasya，kaṭa karttavyo devadattena，或者deditavyaṃ，upaṣitavyaṃ，sahitavyaṃ，bhahitavyaṃ，uṣitavyaṃ，vardhitavyaṃ，bhoktavyaṃ，dātavyaṃ，gātavyaṃ，srotavyaṃ，sevritavyaṃ，rocayitavyaṃ，pathitavyaṃ，praharttavyaṃ，jñātavyaṃ等。
在说明关系时，施事者用第六格。由'关系用第六格'这一规则。当不作为施事者时，则只用第三格。这些tavya的形式用于业处。
anīya例如：devadattasya karaṇīyo dharmaḥ，或者devadattena，vedanīyo vadanīyaṃ，pathanīyaṃ，jananāyo，jananīyaṃ，bhattmanīyaṃ。
kelimar例如：paryadhemārṣaḥ svayameva，pavenimāni mārṣaḥ svayameva，vidyate kaṣṭhāḥ svayameva，bhedelimāni kāvyeni svayameva。为了普遍用于多数，在业和作者上用kelimar。k音是为了kata的意思。r音是为了表示词尾hemāri的标记。
由'tavya ānīyar kelimar等'这一规则构成其他三种。
yat例如：stheyan devadattena，或者devadattasya，deyam udakan devadattena，或者devadattesyaḥ，同样deyaṃ，dheyaṃ，neyaṃ，jñeyaṃ，ceyaṃ，jeyaṃ，gleyaṃ，mlāyaṃ。由'yat'规则而成yat。ā音由'idyatītraṃ'的意思，由'ik at eṅ'规则而成at eṅ。
kyap例如：ityo grāmo devadattasya，或者devadattena stutyo buddho devadattasya，或者devadattena，śiṣyo pālaḥ，vṛtyo vara，āvṛto guruḥ，juṣo dharmaḥ等。由'aṇi śāsu vṛñ dṛ juṣ'规则而成kyap。kṛtyaṃ，vṛṣyaṃ，mṛjhyaṃ，sasyaṃ，duhyaṃ，ghuhyaṃ等。由'kṛṣa pṛṣi mṛji śaṃsi duhi muha'规则或者成kyap。bhṛtyaṃ，由'bhṛñ非名词'规则或者成kyap，用于事物。
ṇyat例如：kāryo dharmaḥ puruṣeṇa，或者puruṣasya，chedyaṃ，bhedyaṃ，bhojyaṃ，vācyaṃ。vac词根不用于非ākhyāyām意义。其他情况下vākya是句子。vādyaṃ，sudyaṃ，soṣyaṃ，bhoṣcaṃ，kāryaṃ等。由'ri和hal'规则而成ṇyat。
khala的意思例如：容易做的是iṣatkaraḥ，提婆达多难做的是duḥkaraḥ，容易做的是sukaraḥ，提婆达多容易得到的是iṣallabhaḥ，容易度过的是iṣataraḥ，容易到达的是sugamaḥ，容易理解的是supbodhaḥ，iṣadbodhaḥ，难以理解的是durbodhaḥ，iṣataḥ，sugamaḥ。
yuc例如：容易给予的是iṣaddhanaṃ，sudānaṃ，容易饮用的是iṣarvānāṃ，supānaṃ。由'at'规则而成yuc。

།མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་ལས་དགའ་ཁལ་དང་ ཡུ་ཙ་དག་འགྱུར་བའོ།།སྒྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གསུམ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སོགས་རྣམས། །བྱ་པ་ཙམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ ཡང་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ་བྱས་པའི་དེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་།ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་ཤི་ཥ་ཤིང་སྠ་ཨས་པས། ཛན། རུཧ། ཛྲཱི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སོ། ། འདི་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་ཀྟ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་།ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་པ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་། གྲཱ་མངྒ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ནི། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏངྒ་ཏཥྩ་དེ་བཞིན་དུ། བྲ་ཛི་ཏོ་དེ་བ དཏྟོ་གྲཱ་མཾ།བྲ་ཛི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་དང་། ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ། ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟ་ན་གྲཱ་མཾ། ཡཱ་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་དང་། ནཱི་ཏོུ྅ཛཱ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ། ནཱི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ཨ་ཛཱ་གྲཱ་མཿ། དེ་བ་དཏྟ་ན་ནཱ་ཏཾ། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ ཨ་རྣམས་ཀྱང་ལས་མེད་པའོ།།པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བཅས་པ་དང་། ལས་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་བ་དང་། ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ནི། རེ་ཞིག་། ནུ་བུཥྐོ་ཧྲདཿ། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨ་ཎུ་སུ་ཥཱཿ་ཧྲ་དཾ་སུ་ཥཱཿ། དངོས་པོ་ལ། ཨ་ནུ་པུཥྐཾ་སྔུཪྻ་ཎ། པུ་ཥ་ལས་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཤཱི་ཁ་ནི་དཔེར་ན། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་བྷྲི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷྲི་ཏྱ་མཱ་ཤླིཥྚོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། དེ་བ་དཏྟེ་ནཱ་ཤླིཥྚཾ། ལས་ལ་ཤཱི་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟ་ན། ཏ་ཏ་བ་ཏོར་སཱུ་སྭཱི སྲི་དི།མི་དི། ཀྵི་དི། དྷྲྀ་ཥ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་པི་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི། པ་ཪྻུ་མཱ། ཨཏ་ཨེངའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། གུ་རུ་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཤ་ཡ་ཏནྦེ་པ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་སྠ་ན་དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུནྡེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་ པོ་ལ་ཨུ་པསྠཱི་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན།དོ་ཥོ། མཱ། སྠཱ་རྣས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཀིཏ་ལ་སྠཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ། །ལས་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རི+ུ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་བས་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་བྱུཥ་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པས་ཀྵྱ་མ་ ཨིཊའོ།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་བྻུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ། དངོས་པོ་ལ་དེ་ནས་ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཅི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་ཀྟྭཱ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་དུས་བཅས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་དུས་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཅན་ དངོས་པོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱིས་ལས་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་དང་པོས་བྱ་བའི་ལས། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

由于普遍适用于众多情况，实体、业、喜悦、困难和变化等。如果问及何种词形变化适用于实体和业，则回答：'三种变化适用于行走等义，仅适用于动作，同样返回。'这是什么意思呢？凡是带有 kta 词尾的词形，适用于行走等义。同样，用于动作开始的这三种形式也适用于实体、业和作者。那么，什么是具有行走等义的词呢？即'行走义'、'无业'以及 śiṣ、śī、sthā、as、pac、jan、ruh、jrī 等词根。对这些词根加 kta 词尾所形成的词形适用于三种词形变化。例如是什么呢？首先，对于行走义和无业的情况：gato grāmo devadattena（天授去了村庄）；对于作者：grāmaṃ gato devadattaḥ（天授去村庄）；对于实体：devadattena kṛtaṃ gataśca。
同样，vrajito devadatto grāmam（天授去了村庄）、vrajitaṃ devadattena（被天授所去）等；yāto devadatto grāmam（天授去了村庄）、yāto devadattena grāmam（被天授所去村庄）、yātaṃ devadattena（被天授所去）等；nīto'jā grāmaṃ devadattaḥ（天授带羊去村庄）、nīto devadattena ajā grāmaḥ（羊被天授带去村庄）、devadattena nītam（被天授所带）等。
同样，其他具有行走义的词，如 sukha（安乐）等也是无业的。带有 pra 等前缀的是有业的，从有业变化而来的，以及无业的动作义的例子是什么呢？对于业，首先：anuṣuṣko hradaḥ（已干的湖）；对于作者：anuṣuṣāḥ hradaṃ suṣāḥ（干了湖的干者）；对于实体：anuṣuṣkaṃ sūryeṇa（被太阳晒干的）。根据'puṣ 词根后 kta 的 ta 变成 ka'的规则，ta 音变成 ka 音。
对于业的 śliṣ，例如：āśliṣṭo bhṛto devadattena（被天授所拥抱的仆人）；对于作者：bhṛtyam āśliṣṭo devadattaḥ（拥抱仆人的天授）；对于实体：devadattenāśliṣṭam（被天授所拥抱）。对于业的 śī，例如：upaśayito gururdevadattena（被天授所侍奉的老师）。根据'tatavator sū、svī、sṛdi、midi、kṣidi、dhṛṣ 等词根'的规则，pivati 等词根，paryumā，at 变成 eṅ。
对于作者：gurum upaśayito devadattaḥ（侍奉老师的天授）；对于实体：upaśayitaṃ devadattena（被天授所侍奉）。对于业的 sthā，例如：upasthito gururdevadattena（被天授所侍奉的老师）；对于作者：upasthito guruṃ devadattaḥ（侍奉老师的天授）；对于实体：upasthītaṃ devadattena（被天授所侍奉）。根据'doṣo、mā、sthā 等词根'的规则，在 kit 后 sthā 变成 i。
对于业的 upās，例如：upāsito gururdevadattena（被天授所侍奉的老师）；对于作者：upāsito guruṃ devadattaḥ（侍奉老师的天授）；对于实体：upāsitaṃ devadattena（被天授所侍奉）。对于业的 vas，例如：avyuṣito gururdevadattena（被天授所居住的老师）。根据'pas、kṣya、ma 加 iṭ'的规则。
对于作者：avyuṣito guruṃ devadattaḥ（居住于老师处的天授）；对于实体：然后如果问及 lyap、tumun、ktvā 等适用于什么，则答：'lyap、tumun、ktvā 等适用于具有前后时间的实体。'这是什么意思呢？这三种形式适用于具有前时和后时的实体，而不适用于业和作者。
'它们中第一个用于动作的业，第二个也用于特殊情况。'这是什么意思呢？在 lyap、tumun、ktvā 等这些词形变化的运用中，首先成立动作的业。

།པྱ་པ་ ནི་རེ་ཞིག་།ཀཊཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨི་ཥྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཀྟྭཱའོ། །ན་ཉའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟའི་ལྱ་པའོ་ཞེས་པས་ལྱ་པའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་པི་ཏ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ། སུཔ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་པྲ་ལ སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ།།ལྱ་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སུཔ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །ཏུ་མན་ནི་དཔེར་ན། གྲ་མོ་གནྟུ་མི་ཥྱ་ཏ་ན་རེ་ཎ། ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟུ་མི་ཥྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། གྲཱ་མོ་དཱ་ཏུ་མི་ཥྱཏ། ཏུ་མན་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཀྟ་ནི་ དཔེར་ན།ཀདཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ག་མྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་བའི་ལས་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨ་ད་ནམ་པ་ཙྱ་ག་ཏོ་ན་རཿ། ཏུ་མན་ནི། དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་བྷོཏྟུ་བ་བྷཱ་ཛྭ་ལ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཀྟྭཱ་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ནྟྲིཥྚཱ་ཏྱཥྱ་ཏི་དེ་བ་དེཏྟི། ཀྲྀ་ཏྱེ་ཞེས་པ་སྔ་མའི་དུས་ཅན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དང་བཅས་པར་འདོད་དོ། །ཤཱི་ཏྲ་དང་། ཤཱ་ན་ཙ་དག་ཏུ་མན་ ནི་དུས་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།འདིར་ཡང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཤ་ཏྲི་འཇུག་གོ། །ཤཱ་ན་ཙ་ན་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་དངོས་པོ་ལའོ། །འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ངེས་པ་སྟེན་པ། ཤཱ་ཏྲི་ཤ་ན་ཙ་དག་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤ་ཏྲི་ནི་རེ་ཞིག་། ཀ་ཊཾ་ཀུརྦྦནྡེ་བ་དཏྟ་ཏིཥྛ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་སྟེ། ཤློཀ་པཋནྣཱ་སྟེ། ཤྀ་ཏྲྀའོ་ཞེས་པས། ལ་ཊའོ། །ཤྠཱ་ནི་ཤ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ན་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་མཱ་ནོ་དེ་བ་དཏྟ་སྟུ་ཥྱ་ཏི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ཏྲྀ་དང་ཤཱ་ན་ཙ་དག་བསྡུ་བ་ལ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྫས་ལ་ལྟོས་དང་བཅས པའི་ཕྱིར།།དེ་དག་བསྡུ་བ་མན་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤཱ་ཏྲྀའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཤཱ་ན་ཙའ་སྒྲུབ་པ་དག་ཚིག་ཕྱི་མ་གནས་པ་དང་བསྡུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བྱ་སདྐུ་རྦྦདཊཿབ་ཙ་ནོ་ད་ན་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿཔ་ཙྱ་མཱ་ནོ་ད་ནཿ། པ་ཙྱ་མཱ་ནཽ་ད་ནཽ། བཙྱ་མཱ་ནོ་ད་ནཱ། ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཙ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱོ་པཊ་རེཊ། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ། ཤུ་བྷ་ཡཱ། ཀྭིཔ། བི་ཙ། མན་ནི། ཀྭ་ནི་པ། པ་ནི་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བཙིའོ། །ཏྲི་ན་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀརྟྟ་དེ་བ་དཏྟཱཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བཀྟཱ། ཀཱཥྛཾ་བྷེ་ཏཱ། ཨིགྣཾ་ཧོ་ཏཱ། མཱ་ར་ན་བྷེ་ཏཱ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤཱི་ལ་སཱ་དྷུ་དྷུ་རྨ་རྣམས་ལ་ཏྲིནའོ་ཞེས་པས་ཏྲིནའོ། །རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ མ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པའོ། །ཀྭྀ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཀཱཥྛ་བི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏ་བཱན། ཨགྣི་ཙིཏ་སོ་མ་པུ་ར། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། མཱ་ར་ཛ་ཏ་སངས་རྒྱས་སོ། །སེ་ནཱ་ནཱི་མ། ཨ་ག་ཎཱི་ཀྲྀ་པ། བི་ཙ། མ་ནི་ན། ཀྭ་ནི་བ། བ་ནི་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཀྨ་ར་ཙི་ནི། དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ། གྷསྨ་རོ་ དེ་བ་དཏྟཿསྲི་མ་རཿདྨ་རཿསྲྀ།གྷས་ཨད་ལས་ཀྨ་ར་ཙའོ་ཞེས་པས་ཀྨ་ར་ཙའོ།

pyapa 暂且，katah prakrtya isyate devadattena。对于单一施事者的前时用 ktva。除了 na 和 nya 的合成外，对于 kta 用 lyap。对于非 ting 的短音 pit，用 tuka。对于 ku pra 等，在 sup 形成时永远如此，因此 pra 等的合成。因为 lyap 词尾的自性是无数的缘故，sup 从无数中消失。
tuman 例如：gramo gantum isyata narena。odanah paktum isyate narena。gramo datum isyat。tuman 用于事物，即'为了做某事'的意义。kta 例如：kadah krtva。gamyate narena。
关于 lyap、tuman 和 ktva 的形成是什么？说明第一个动作成为业，第二个则从特殊而来等等，在某些情况下使其明显，第二个则使特殊明显。
第二个例子是什么样的？odanam pacya gato narah。tuman 例如：odana bhoktu prajvalati devadattah。ktva 例如：putran drstva tyaksyati devadatti。krtye 表示具有前时和后时。
satra 和 sanac 中的 tuman 在什么时候使用？在这里也是，对于具有作用者的正在进行的施事者和具有作用者使用 satr。sanac 用于三种形成：施事者、业和事物。对于正在进行的确定依赖，即 satr sanac 二者。
satr 暂且：katam kurvan devadatta tisthati。odanam pacan devadatta aste。sloka pathann aste。由于'satr'，用 lat。stva 变为 satra。sanac 例如：odanam pacamano devadatta tusyati 变换。
所说的 satr 和 sanac 二者在合成时不成立，是因为：'由于依赖实物，它们在合成时不成立。'即 satr 的形成和 sanac 的形成二者在后词存在时不成为合成。
如何理解？因为依赖实物。dravya sat kurvan katah pacano dana gacchad devadattah pacyamana odanah。pacyamanau danau。pacyamana odanah。这是无过失的。
结合是为了解释关系，不用于事物和业。由于'对于动作的业用第二格'，所以是第二格。vic 例如：devadattasyo pata ret。kilala pa。subhaya。kvip、vic、man、kvanip、panip 等，由此用 vic。
trin 例如：katam karta devadattah。odanam pakta。kastham bheta。agnim hota。marana bheta。佛世尊。对于 sila sadhu dharma 用 trin。永远用于想要解释关系，不用于事物和业。第二格。
kvip 例如：kastha vid devadattah。agni cit van。agni cit soma pura。punya krt。mara jit 佛。senani ma。aganikrpa。vic、manin、kvanip、panip 等，由此用 kvip。
kmarac 例如：odanasya。ghasmaro devadattah srimarah dmarah sr。从 ghas ad 得 kmarac。

།ཤཱ་ཀ་ན་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་བྷཾ་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤཱ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། ལུཎྛཱ་ཀཿ་ཀ་རཱ་ཀཿ་བ་རཱ་ཀཱིཿ་ཛལྤ། བྷཀྵི། ཀུ་ཊ། ལུཎྛ། བྲིང་རྣམས་ལ་ཥཱ་ཀན་ནོ་ཞེས་པས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྷུ་ཎཱི་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་སྱ་ནནྡ་ནོ་ད་པ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ། ར་མ་ཎཿམ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཎི་ནི་དང་། ཤཔྡ་སྱ་གྲ་ཧཱ། ནནྡ་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྷུ་ཎི་ནཱིའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུ་ཎཱི་ནཱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རོལ་དེ་བ་དཏྟེཿ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎཱུ་ལ། ཏྲི་ཙ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའོ། །ུ་ནི་དཔེར ན།ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀིཪྵུཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨོ་ད་ནཾ་པི་པཀྵུཿ་ནི་དཱཾ་ཏི་ཏཱིཪྵུཿ། གྲཱ་མཾ་ཛི་ག་མི་ཥུཿ། ས་ནཱ་སཾ་ས་ཨུཿ། ཨལློ་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རོ་ན་ག་ར་ཀ་རཿ་ཤབྷ་ཀར། པ་ཀཱ་ར་གྲནྠ་ཀྵ་རཿ། སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལ་བཿ་ཤ་ར་ལཱ་བཿ། བེ་དཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཙམྦཱ་པ་རཿ། ཀུམྦྷདྐ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀཱཎྜི་ལུ་ནཱ་ཏི། བེ་དྷ་མ་དྷི་ཏེ། ཙ་མས་པ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མང པོར་རོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་བསྡུ་བའོ།།ུཉ་ནི་དཔེར་ན། ག་མ་ནི་ཤཱི་ལཿ་གྲཱ་མཾ་ག་མུ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ་ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ་པཱ་དུ་ཀཿ། སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲ་སཱ་རུ་ཀཿ། གྷཱ་ཏུ་རུ་ཀཿ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཱ་མུ་ཀཿ། ལ་ཥ་བ་ཏ་པད་སྠཱ་བྷུ། སྲྀ། བྲྀ། ཥ། ཧན། ཀ་མ། ག་མ་རྣམས་ཨུ་ཀཉའོ་ ཞེས་པས་ཨུ་ཀཉའོ།།ཊ་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་རུ་ཙ་རཿ་མ་དྲ་ཙ་ར། ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཊཱ་ཀ་ནི་དཔེར་ན། མནྟྲ་གཿ། ས་མ་གཿ་ཌྷ་གའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཀ་ནི་དཔེར་ན། གོ་དཿ། ཀ་མ་ལ་དཿ། ཨཱཏ་ལས་པྲཱ་ཀ་ཞེས་པས་ཀའོ། །པུ་ཊ་སྱ། པྲི་ཡཿ་ཤཱསྟྲ་ཛྙཿ་པརྞྞ་སྱ་བི་ཀཱ་ཙོ་བཱ་ཡུཿ་ ཛྙ།ཀྲཱི། པྲཱྀ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །པོ་ལ། ཨ་བྱཱུ་ཥི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ནཿ་ཀི་ཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཡ་ཎའི་ཨི་ཀའོ། །ི་ཎའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་བ་རུ་པཱུ་རྦྦ་ཏྭཾ། ལས་ལ། རུ་ཧ་ནི། དཔེར་ན། ཨཱ་རཱ་ཌྷོ་བྲིཀྵོ་དེ་བ་དཏྟ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨཱ་རཱ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ།།ཏ་ཐ་དག་གི་ཌྷཱ་མིན་པ་ལ་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །སྟུའི་རྩ་ཊུ་དག་ལ་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཥྚ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཌྷར་ཕྱིས་པས་ཞེས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛྲཱ་ཥ་ནི་དཔེར་ན། ལས་ལ་ཨ་ནུ་ཛཱི་བྲྀ་ཥ་མཱི་དེ་བ་དཏྟཿ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྲྀ་ཥ་ལཱི་མ་ ནུ་ཛཱི་རྞྞོ་དེ་བ་དཏྟཿ།དངོས་པོ་ལ་ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞྞོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རྀ་ཏ་ཨིདྡྷ་བྷི་རི་ཏཱི་ཏྭཾ། དྡྷཱ་ཏོ་ཙོ་རེ་ཎ་ཙི་ཀོ་དིརྒྷཿ། ཏ་དང་ཏ་བ་ཏ་དག་གི་ར་ད་ལས་ངའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གཅིག་ལས་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་རྩོམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ཞེས་པ་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྩོམ་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི།དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། །ལས་ལ་ནི་དཔེར་ན། པྲ་བྷུཀྟ་ཨོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་བྷུཀ་ཨོ་ད་ན་དེ་བ་དིཏྟི། དངོས་པོ་ལ་པྲ་བྷུཀྟཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན། དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། པྲ་ག་ཏོ་གྲཱ་མནྡ་ བ་དཏྟཿ་པྲ་ག་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ན།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་རྩོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ།

沙卡那的例子：食饭者、说话者、打击者、掠夺者、作者、贫穷者。对于说、食、打、掠夺、带等词，以沙卡那词缀。
卢尼尼的例子：儿子的欢喜者提婆达多。同样，快乐者、蜜杀者、执持等词，加尼尼词缀，以及声音的执持等词，加卢尼尼词缀，依次在后面变化。
查的例子：饭食的提婆达多，作者加努拉，以及特里查词缀。
乌的例子：想做席垫者、想吃饭者、想煮饭者、想渡河者、想去村庄者、想祈求者。根据'阿洛波'规则省略阿音。因为没有想要说明关系，所以不用第六格。对于所作业用第二格。
那那的例子：陶工、城市建造者、吉祥作者、字母作者、经典作者、茎割者、箭割者、吠陀诵习者、瞻波城人等。从'陶工制作'等到'用杓子施食'等词，作为词组，业处加阿拏词缀。根据'作者用复数'规则恒常合并。
乌尼的例子：以行走为习性的去村庄的提婆达多、爱好者、步行者、稳固者、存在者、伸展者、杀害者、欲求者、行走者。对于损害、行走、足、住、有、散、转、杀、欲、行等词加乌卡尼词缀。
吒的例子：俱卢游行者、摩陀罗游行者。从游行词加吒词缀。
吒卡的例子：咒语诵者、诗歌诵者。根据'荼卡'规则加荼卡词缀。
卡的例子：施牛者、施莲者。从长音后加普拉卡。
布达的例子：喜爱者、通晓经典者、风吹树叶。对于知、买、喜爱、以伊音结尾的近邻词加卡词缀。
波拉的例子：提婆达多未住。对于基特也是这些的伊卡。根据'亚拏的伊卡'规则成为前位。
卢诃的例子：业处：提婆达多登上了树。作者：提婆达多登上树。根据'诃变成荼'规则，诃音变成荼音。根据'所有塔变成荼除外的变成驮'规则，塔音变成驮音。根据'在斯图和吒乌中也是这些'规则成为沙吒。根据'非首位的荼要省略荼'规则。根据'荼尔后省略'规则成为长音。
日拉沙的例子：业处：提婆达多随顺妇女。作者：提婆达多随顺妇女。事物：被提婆达多随顺。里塔伊德驮等成为伊特瓦。根据'词根的阿遇到热拏时成为长音'规则。根据'塔和塔瓦特的热达后的那也'规则成为拏。根据'在一词中热和沙后的那变成拏'规则成为拏。
如所说'在开始行为时也相同'，即说明多个行为刹那中的第一个开始刹那，用于事物、业和作者。业处例如：提婆达多已食饭。作者：提婆达多食饭。事物：被提婆达多食。同样，提婆达多已去村庄，提婆达多去村庄，被提婆达多去。根据'在作者也是开始时'规则，在事物、业和作者处加克塔词缀。

། །།ལས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་བྱུང་། །བྱེད་པ་དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག་།ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཡང་ཀྟ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། བྱེད་པ་ པོ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་གོ།།བེད་པ་པོ་ལ་དཔེར་ན། སུདྡྷཱ་ན་དཱ། དངོས་པོ་ལ། སུདྡྷནྣ་དྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་རྟོ་ག་དེ་བ་དཏྟཿ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨིཥྞུ་ཙ་ ཀྟ་བ་ཏུ།བི་ཙ། ཏྲྀ་ཎ། ཀྲིས་དང་། ཀྨ་ར་ཙ་ཤཱ་ཀ་ན། ལྷུ་ཎི་ནཱི་རྣམས་དང་། ཨུ་ཡིག་དང་ཨན་ཨུ་ཀཉ་ཊ་ཌྷ་ཀ་དང་། ཀྨ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཥྞུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ིཥྞུ་ ཙ་ནི་རེ་ཞིག་།པུ་ཏྲ་མངྐ་རིཥྞུརྡེ་བ་དཏྟཿ་བཱ་དཾ་རཱི་ཀ་རིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ། པུ་ཏྲམྦྷ་ཛ་ནིཥྞུ་པི་ཏཱ། དེ་བ་མུཏྶ་ཏིཥྞུ་སྟ་པོ་དྷ་ནཿ་ཨོ་ད་ན་མུཏྶ་ཏྟིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ་ལོ་ཀཱ་ནུཏྶ་ད་ནཾ། ག་ག་ནཾ་རོ་ཙིཥྞུཿ་ས་བི་ཏཱ། གུ་རུ་མུ་པུ་ཏྲ་བིཥྞུ་ཥྀ་ཥྱཿ་བྱ་ཏི་ཧཱ་ར་བྲྡེཥྞུཿ་སརྦ་ས་ཧིཥྞུཿ་པྲ་ཏཾ་ཙ་རིཥྞུཿ་ཨ་ལངྐ་རིཥྞུཿ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། ནི་རཱ་ལཾ་དག་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ུཏ་ལས་པ་ཙ་བ་ཏ། མ་ད་ལས་སོ། །པྲ་ཛ་ན། རུ་ཙྱ། པྲ་ཏྲ། པྲ་བྲྀཏྟ། བྲྀ་དྷུ། ས་ཧ། ཙ་ར། བྷ་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཨིཥྞུ་ཙ་སྟེ། དེའི་ངང་ཚུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའོ།། །།ཀྟ་བ་ཏུ་དཔེར་ན། གྲཱ་མ་ག་ཏ་བཱན། དེ་བ་དྲྀཥྚ བཱན་རཱ་ཛཱ་ནཾ་ཡཱ་ཙི་ཏ་བཱན་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ།།བྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །ཀྟ་བ་ཏུའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐའ་དག་།མྱུར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།འབྲེལ་ པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཛད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བྱེད་པ་ཅན་དང་ཚིག་སྡུད་དང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་། བྱིངས ལས་ཚིག་ཏིང་མཐའ་ཅན་སྒྲུབ་པ་དང་།བྱིངས་ལས་མིང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བར་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་པཎྜི་ཏ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཛད་པ་འདི། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་ནས།ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་ དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ་དང་དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟྟི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་བ་བཞིན།བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དག་ཐོས་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་རིག་པའི་ཞྭ་ལུའི་བཙུན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས་གཡག་སྡེ་ ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

如果问'对于无业的情况也正确生起，作用于实体'这句话是什么意思？当无业词根上也正确生起'ཀྟ'词缀时，可以用于作者和实体两者。作者的例子如：སུདྡྷཱ་ན་དཱ，实体的例子如：སུདྡྷནྣ་དྱ。同样地，དེ་བ་དཏྟཿ睡着了，དེ་བ་དཏྟེ་ན睡着了。
什么是六种只用于作者而不用于实体和业的变化？为此说道：ཨིཥྞུ་ཙ、ཀྟ་བ་ཏུ、བི་ཙ、ཏྲྀ་ཎ、ཀྲིས以及ཀྨ་ར་ཙ་ཤཱ་ཀ་ན、ལྷུ་ཎི་ནཱི等，以及ཨུ字和ཨན་ཨུ་ཀཉ་ཊ་ཌྷ་ཀ，以及ཀྨ་ར等只用于作者，这是什么意思呢？这些ཨིཥྞུ་ཙ等只用于作者，而不用于实体和业。
首先ཨིཥྞུ་ཙ的例子：པུ་ཏྲ་མངྐ་རིཥྞུརྡེ་བ་དཏྟཿ，བཱ་དཾ་རཱི་ཀ་རིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ，པུ་ཏྲམྦྷ་ཛ་ནིཥྞུ་པི་ཏཱ，དེ་བ་མུཏྶ་ཏིཥྞུ་སྟ་པོ་དྷ་ནཿ，ཨོ་ད་ན་མུཏྶ་ཏྟིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ，ལོ་ཀཱ་ནུཏྶ་ད་ནཾ，ག་ག་ནཾ་རོ་ཙིཥྞུཿ་ས་བི་ཏཱ，གུ་རུ་མུ་པུ་ཏྲ་བིཥྞུ་ཥྀ་ཥྱཿ，བྱ་ཏི་ཧཱ་ར་བྲྡེཥྞུཿ，སརྦ་ས་ཧིཥྞུཿ，པྲ་ཏཾ་ཙ་རིཥྞུཿ，ཨ་ལངྐ་རིཥྞུཿ。
如何形成：从ནི་རཱ་ལཾ等加ཨིཥྞུ་ཙ。从ུཏ加པ་ཙ་བ་ཏ，从མ་ད加。从པྲ་ཛ་ན，རུ་ཙྱ，པྲ་ཏྲ，པྲ་བྲྀཏྟ，བྲྀ་དྷུ，ས་ཧ，ཙ་ར，བྷ་ཛ加。这些都加ཨིཥྞུ་ཙ，表示其性质和作者。
ཀྟ་བ་ཏུ的例子如：གྲཱ་མ་ག་ཏ་བཱན，དེ་བ་དྲྀཥྚ་བཱན་རཱ་ཛཱ་ནཾ་ཡཱ་ཙི་ཏ་བཱན等应如是理解。在一般情况下用于已生起，在作者上加ཀྟ་བ་ཏུ。
从ཀྟ་བ་ཏུ的关系成就论中：'愿我所修任何福德，以此使得整个世间，迅速成为文殊本身。'
这是由大师日藏所作的《关系成就论》圆满。
这是依随大师月官所作的梵语语法论，将施事语、连词、后缀、从词根形成动词词尾以及从词根形成名词等分类编排而清晰解释的简明论著，是由班智达日藏所作。
在一切地之主宰、具有圆满智慧和殊胜大悲的大法王亲教师仁波切吉祥语自在称遍胜一切方所的二规大法庭宫殿斯农东寺中，在赐予诸顺缘后，依照法王转世仁波切第四世红帽持冠者和吉祥法称智慧贤的面前所下达的'请善为翻译'的命令，
由听闻大语法论后稍解其一部分的夏鲁僧人果洛扎巴比丘法护贤，依据雅德译师的版本重新翻译、校对并确定。

།གཞུང་འདིར་མ་འགྱུར་བ་དང་ལོག་པར་བསྒྱུར། །ཧ་ཅང་འགྱུར་སོགས་དྲི་མར་གང་གྱུར་པ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མེད་མངའ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་བཟོད་ཅིང་བཅོས་པར་གསོལ། །གང་གི་དཔག་ཡས་མཁྱེན་ བརྩེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས།།གཞུང་བཟང་བསྒྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་བསྐུལ་བ་དང་། །བདག་གིས་བསྒྱུར་ལ་ལེགས་སྤྱད་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །རང་རང་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་དང་། །ཟབ་ཡང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆོས་ཀྱི་ ་རྔ་བོ་ཆེ།

对于此论中未翻译的和错误翻译的，
以及过度翻译等诸多瑕疵，
愿具广大无垢法眼者们，
以悲悯心容忍并予以修正。
以其无量智悲之游戏，
驱动善论翻译之车乘，
以我翻译所获诸善行，
愿无边遍空众生皆，
以各自语言悟无言之义，
吉祥法螺与金铃，
及深广声响法大鼓。

ཟབ་ཡང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆོས་ཀྱི་ ་རྔ་བོ་ཆེ།

深奥而响亮的大法鼓


D4279

།སྒྲོགས་མཁས་ངག་དབང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །སླར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་དང་ཞུས་དང་ཅུང་ཟད་གྲུབ་བོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་ཎཱ་དེརྦྲྀ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ཨུན་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཀྲྀ། བཱ། པཱ། ཛི། མི། སྭ་དི། སཱ་དྷི། ཨ་ཤཱུ་རྣམས་ལས་ཨུ་ཎའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དང་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏོ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་ ནི།སྤྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བའི་དོན་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མཐའིའོ་ཞེས་པའི་མདོ་དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་མདོ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བྱ་བའི་དོན་ ལས་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པས་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་མདོ་དེ་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །སྤྱིར་བཏང་དེ་རྣམས་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཨུཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་ཡིག་ནི་ ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲྀའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ཉ་ཡིག་ནི་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ིཎ། བཱི། བཱ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་མ་ཉི་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲྀའོ། །ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཉ་ཡིག་ནི་ཉིཏ་ལས་སོ་ ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།སྭ་ད་སྭཱ་ད་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ར་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ད་ཡིག་དང་དྷ་ཡིག་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཀློག་པའི་དོན་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཱུ་ཡིག་ནི་སྤྲི་སླུང་ཨུ་དི་ར་ལས་སོ་ཞེས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་དང་བཱ་དང་པཱ་དང་ཛི་དང་མེ་དང་སྭ་དང་དི་དང་སཱ་དྷི་དང་ ཨ་ཤཱུ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་འགྱུར་ཏེ།གཞན་དང་གཞན་ལ་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲ་བ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བསྡུ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ཀ་རོ་ཏི། བཱ་ཏི། པི་བ་ཏི། ཛ་ཡ་ཏི། མི་ནོ་ཏི། སྭ་ད་ཏི། སཱ་དྷྱ་ཏི། ཨ་ཤྣཱ་ཏི། ངག་འདི་རྣམས་ལས་ཨུཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནིཉྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཱའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལས་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །རེ་ཕའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས པས་སུའོ།།སུའི་ཨུ་ཡིག་ནི་སུའིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་པ་ཛུ་ཥ་དག་གི་རུའོ་ཞེས་པས་རུ་ཉིད་དོ། །ུ་ཡིག་ནི་ཨཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། རེ་ཕའི་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པས་ཐིག་ལེ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་རུཿ་བཟོ་ བོའོ།།ཱཏའི་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཡུག་ཨཱ་ག་མའོ། །ུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བཱ་ཡུཿརླུང་ངོ་། །པཱ་ཡུ་བཤང་ལམ་མོ། །འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཉིད་དོ། །ེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་རོ།ཛཱ་ཡུཿ་སྨན། མི་མཱི་དག་གི་ཁལ་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཱ་ཡུཿ་མཁྲིས་པ། གོ་སྔོན་མ་ལས། གོ་མཱ་ཡུཿ། ཅེ་སྤྱང་ངོ་། །ཉྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྭཱ་དཿ། སྦྲང་རྩི། སཱ་དྷུཿ། ལེགས་པའམ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ།

愿善于宣说者早日获得语自在的果位。再次对照古梵本进行了修改、校对并略有完成。
